Introducción
La autora describe la lucha de una población
semi-tribal en una zona occidental de la India, Maharashtra. La población Bhil llevó a cabo una suerte
de revuelta contra los terratenientes ricos de casta superior en mayo de 1971.
Basada en trabajadores agrícolas y campesinos pobres, esta revuelta
reclamaba la cancelación de las deudas, la entrega de tierras usurpadas por los
terratenientes y salarios mínimos decentes para los obreros agrícolas. En términos de métodos, estos grupos
sociales pasaron a la acción directa: ocuparon tierras usurpadas por los
terratenientes y comenzaron a producir en ellas
Según Omvedt, esta revuelta es sólo una
expresión de un conflicto clasista que se hace cada vez más evidente en la
India posterior a los británicos. Es el enfrentamiento entre los
terratenientes y los campesinos ricos, quienes se han beneficiado de las
políticas capitalistas impulsadas por el Partido del Congreso desde el Estado a
partir de 1949, y los obreros agrícolas junto a los campesinos pobres, quienes
han visto sus condiciones de vida declinar como resultado de la aplicación de
las mencionadas políticas.
Sin embargo, lo especial de la lucha en Dhulia
(sector de Maharashtra), es el hecho de que el liderazgo de la revuelta ha
estado en manos no sólo del partido comunista, sino que también en el ala
izquierda del partido Sarvodaya, partido típicamente “gandhiano”. El líder de esta ala izquierda es
Ambarsingh Maharaj Suratvanti, quien comenzó su biografía política como reformador
social semi-religioso vinculado a tareas comunitarias (escuelas,
hospitales, campañas contra el alcoholismo, etc). Ya en 1971, no obstante,
este líder y su ala partidaria reconocían la necesidad de la lucha militante
(pero pacífica) como una cuestión esencial para la conquista de sus demandas.
A pesar de lo leve del giro de esta ala
izquierda, Ambarsingh fue censurado por los líderes gandhianos de su partido;
cuando esta censura no dio frutos, el ala derecha del partido Sarvodaya
renunció a su militancia
Gandhi, la lucha no violenta y
una alternativa al comunismo
-
“Gandhi es el héroe de la revolución
no-violenta. Mucho ha sido escrito acerca de él y las técnicas del Satyagraha;
africanos y afroamericanos han sido influenciados por este aparente éxito”
-
“Por tanto, tal como la India es vista
algunas veces como la alternativa democrática al Comunismo, así también la no-violencia gandhiana es
vista como la alternativa a la guerra revolucionaria costosa y violenta”
-
“A la pregunta: ¿es una revolución no-violenta
posible? Los gandhianos en la India y en otras partes replican con u firme
“sí”…Tras esta creencia se encuentra una ideología particular que representa
la versión gandhiana particular de la armonía de clases, la cual asume que
existe en alguna manera fundamental y a cierto nivel una armonía de intereses
entre las fuerzas contendientes dentro de la sociedad, que en algún punto las
clases dominantes retrocederán, no utilizarán sus fuerzas de destrucción”
-
“…la no violencia gandhiana podía alcanzar una
forma de éxito al conquistar la independencia formal respecto de los
británicos, precisamente porque tal armonía de intereses sí existía entre la
élite india y los gobernantes extranjeros (los británicos)…”
Tesis de la autora
-
“…la función social de la no-violencia
gandhiana en la historia India ha sido permitir a la India conquistar una
revolución política, la independencia formal, sin la existencia de una
revolución social. El control de
Gandhi del movimiento estaba dirigido no sólo a alcanzar la independencia
respecto de Inglaterra, sino que también buscaba lograr la pacificación de la
revolución india misma”
Desarrollo de la tesis (tres
subtesis)
I. Es equivocada la
generalizada idea de que Gandhi levantó primero a unas masas explotadas y
atrasadas, las cuales sólo podían movilizarse por esa combinación única de
Gandhi entre la santidad y el nacionalismo
Cuando Gandhi retornó a la India en 1915 desde
Sudáfrica, el Partido del Congreso era claramente una organización de élite.
Su composición era exclusivamente de profesionales de la casta braham, con
algunos altos comerciantes también incorporados. Las reuniones partidarias se
desarrollaban exclusivamente en inglés, aún si los miembros del partido eran
fervientes nacionalistas y algunos incluso habían sufrido penas por actos
terroristas. La lucidez de Gandhi estuvo
en dotar de una base de masas a una organización previamente elitista: “Gandhi
reconoció la necesidad de ir más allá de esto e identificarse con las masas
indias en estilo de vida, y no existe duda que durante su período de control
del Partido del Congreso amplió su organización, hundiendo sus raíces en las
mismas aldeas, así como obteniendo sólido financiamiento de parte de parte de
los capitalistas indios”
“El punto
es, antes bien, que las masas no habían permanecido alejadas del Partido del
Congreso, en razón de su tradicionalismo y una falta de aspiraciones
nacionalistas. Habían permanecido aparte porque desconfiaban de la élite india”:
a) “Organizaciones que reclamaban la abolición
del sistema de castas se habían formado ya en el siglo XIX, incluso antes del
establecimiento del Congreso Nacional Indio mismo. Los intocables y los
indios de casta baja, habían llevado sus demandas a las sesiones del Congreso,
y, rechazados, se habían retirado a una hosca indiferencia.
“Para los 1920s, los movimiento anti-castas no-brahmanes
eran fuertes especialmente en la India occidental y en zona sureña. Donde los
miembros de casta baja lograron un significativo punto apoyo dentro de la
organización del Congreso local (como en Kerala), tornaron su atención hacia
las cuestiones que tenían que ver con la reforma de las castas como los
“movimientos de entrada en los templos”. Donde
esto no sucedía (como en Maharashtra y Madras), se organizaron de manera
separada y denunciaron al movimiento nacionalista, diciendo que preferían el
dominio británico al dominio Brahman”
b) “Las políticas del partido del Congreso no
sólo no tenían relevancia respecto de las necesidades campesinas, sino que se
oponían activamente a los intentos del gobierno por proteger a los
arrendatarios de los terratenientes o de los prestamistas”
Las revueltas campesinas del siglo XIX son
anteriores e independientes respecto de la política del Partido Congreso (la
revuelta militar-feudal que apoyaron los campesinos en 1857, los levantamientos
del Deccan de 1875, la Rebelión de Santhal, el Motín Azul de los cultivadores
de índigo, etc)
Respecto de la campaña de no-cooperación de
1920-1921, ésta “fue alimentada por la revuelta agraria…Se formaron ligas
campesinas, usualmente con el apoyo local de líderes nacionalistas o gandhianos
y que utilizaban el nombre de Gandhi como símbolo, pero que rápidamente
desarrollaron su propio momentum, mostraron su capacidad para mantener una
organización independiente respecto de la iniciativa del Congreso, y giraron su
atención a los ataques directos contra los terratenientes. Fue la incapacidad
de Gandhi a la hora de controlar tal profundización de radicalismo, en el
contexto de los intereses comunes entre los líderes de clase alta del Congreso
y el gobierno a la hora de sofocar la revuelta agraria, lo que estuvo detrás de
su decisión de terminar la campaña de no-cooperación”
c) Existió en los 1920s un crecimiento de la
lucha obrera (urbana y agraria) basista, clasista y combativa. Se
destituyeron a los antiguos líderes
sindicales colaboracionistas y se los reemplazó por un liderazgo más clasista y
democrático. En este proceso, India sólo expresa una tendencia que es mundial
(Rusia, Inglaterra, Francia, Hungría, China, etc)
“Si de
entrada examinamos las demandas, veremos que se hace nacer una institución para
que lleve a cabo negociaciones con el gobierno a nombre de la India. Se verá
que entre las primeras demandas…no existen demandas para los campesinos y la
clase obrera. Si de aquí vemos las resoluciones del Congreso, parece ser que
estas demandas fueron hechas…para los propietarios de las fábricas,
terratenientes, y algunas para la clase educada” (A.A. Alve, trabajador de los molinos de algodón y excampesino)
Se emitió una declaración de derechos para el
pueblo en la sesión el Congreso de Karachi (1931), pero entonces los
terratenientes y los industriales alzaron la voz, por lo que el Congreso
prometió protegerlos: “Así, nos dimos
cuenta que el Congreso Nacional no buscaba nuestro bienestar”
“Como Alve lo puso, los trabajadores entendieron la
swaraj (libertad) como algo que implicaba que el préstamo de dinero se
acabaría, que la tierra sería ahora más barata, y que la opresión de los
terratenientes y capitalistas sobre los trabajadores fabriles terminaría. En
otras palabras, para los 1920s los campesinos y los obreros estaban en
movimiento en la India, existía una fuerza creciente y poderosa para la
revolución social –y las masas interpretaron la independencia como algo que
significaba el fin de dominio británico “y” del dominio Brahmán, “y” de la
opresión por parte de los prestamistas, terratenientes y capitalistas”
“Y de hecho
Gandhi, cuyo mejores amigos (como él mismo declaraba) eran industriales y brahmanes,
fue el agente de la cooptación”
d) La función de Gandhi y el partido del
congreso en la cooptación
El Partido
del congreso, si bien logró desarrollar una base fuerte en las aldeas
campesinas, no fue un partido que propiciara la organización “de abajo hacia
arriba”, sino todo lo contrario. El liderazgo partidario en las mismas
aldeas, estaba en manos de brahmanes, ricos comerciantes o ricos campesinos.
“Confunde hablar de que los líderes indios hayan sido corrompidos por el poder
y se hayan desviado de los ideales gandhianos después de la independencia”
El mismo Gandhi:
(i) “Por
tanto él ayudó a la formación de un sindicato en Ahmedabad, pero
enfatizó en la armonía de clases y en la “tutela de los propietarios”, así como
impidió que el sindicato participara en federaciones a nivel nacional indio”
(ii) “Él se identificó con los campesinos
liderando campañas contra los impuestos del gobierno, pero se resistió consistentemente a dejar que éstas se convirtieran en
campañas contra las rentas, orientadas hacia los terratenientes indios, y
rechazó la formación de kisan sabbas (ligas campesinas)”
(iii) “Y se identificó con el movimiento contra
las castas al luchar por la abolición de la casta de los “intocables”, mientras mantenía lo esencial de un sistema
de castas idealizado y se oponía a los esfuerzos más independientes de los
Intocables”
II. Es errado considerar que la independencia fue alcanzada en mayor
medida debido a los éxitos de las campañas no-violentas de Gandhi
“Muchos factores cumplieron un rol en la larga y
variada lucha que finalmente resultó en la independencia formal de la India: la
agitación constitucional, el terrorismo vanguardista, la desobediencia civil y
el saltyagraha, y el amotinamiento de las fuerzas armadas….Al mismo tiempo,
fue la continuada amenaza de una revuelta real que subyacía a las campañas
cuidadosamente moderadas de Gandhi, lo que estimuló finalmente a los británicos
para que cedieran el poder mediante negociaciones”
a) Durante
los 1930s ocurrieron las conocidas campañas de desobediencia civil. En
ellas participaron individuos como Nana Patil, un pequeño contador de
aldea que era la vez un ardiente reformador social. Participó en el movimiento no-brahman que luchaba contra la dominación
de los curas y los terratenientes, el cual ocasionalmente estallaba en
episodios de violencia. El mismo Patil flirteó con la idea de una oposición armada; no
obstante, los mismos miembros del Partido del Congreso (del cual era parte y
ardiente defensor) se pusieron en su contra cuando fue varias veces encarcelado
b) “Luego vino 1942 y el clamor rugiente del
alto mando del Congreso para que los británicos abandonaran India. Aún si Gandhi y los demás líderes sólo
organizaron con reluctancia la campaña y la concibieron en un primer momento en
términos limitados…existió una
tremenda respuesta de masas a lo largo de la India. En el distrito de Satara, como en
otros distritos, esta adoptó la forma de un pleno levantamiento, incluyendo la
quema de los edificios de gobierno británicos, el corte de las líneas
telegráficas, el robo de trenes y
el establecimiento de un “gobierno paralelo” que aún hoy es legendario. Sin
embargo, estas rebeliones masivas no fueron organizadas por el Partido del
Congreso. Gandhi y otros líderes del
Congreso habían sido encarcelados antes de que la campaña de desobediencia
civil pudiera ser lanzada, y durante su tiempo en la cárcel él llevó a cabo una
huelga de hambre de 21 días protestando contra los cargos británicos de que él
era el responsable de la violencia; que si hubiera estado libre, habría sido
capaz de moderar el movimiento”
“Los socialistas del Congreso sí participaron en
estas actividades y algunas veces incluso se involucraron en acciones
guerrilleras, pero ellos no organizaron la rebelión: siendo en su mayoría
brahmanes de clase alta ellos mismos, tenían muy poco apoyo de masas. Los
comunistas, finalmente, estaban aislados del movimiento nacional por su apoyo
al esfuerzo británico de guerra en este momento. Las rebeliones de masas fueron de hecho levantamiento campesinos
ampliamente espontáneos. De hecho fue Nana Patil quien fuera el héroe
del “gobierno paralelo” de Satara, y sus organizadores eran hombres jóvenes
de extracción campesina que sólo más tarde devinieron líderes y políticos
dentro del Congreso u otros partidos más izquierdistas (el mismo Nana Patil se
hizo comunista después de 1948)”
c) En
1946 se dio el proceso más violento del movimiento de independencia, y lo más
cercano a una situación semi-insurreccional ocurrió. Los trabajadores
de los servicios de la marina real inglesa de la india se amotinaron,
cristalizando una huelga que paralizó (y tomó) la totalidad de la armada
británica de la india (74 barcos, 20 establecimientos en los puertos, 4
flotillas, las bases navales de Bombay, etc). Las huelgas se expandieron a la fuerza área, y los movimientos
comenzaron en el ejército. Las clases trabajadoras de Bombay se
lanzaron a la calle y fueron baleadas por la policía británica.
“Pero ningún líder saltó adelante, ni del
Congreso ni de los partidos comunistas, para apoyar o coordinar la toma del
poder militar; los líderes nacionalistas no deseaban esta insurrección. En
este sentido escribió uno de los líderes del motín:
“Pensamos que
lo único que teníamos que hacer luego de la toma de la Armada era reportarse a
los líderes nacionales…El RIN les fue ofrecido, así como la “Armada Nacional”,
en una bandeja de plata. ¡Los líderes no la tomarían! Era sorprendente. Nos
sentimos desconcertados, desesperanzados y humillados…Cuando las noticias de
los “disturbios” alcanzaron a Mahatma Gandhi –en este momento estaba en Poona-,
él casualmente dijo en su oración de la mañana que si los trabajadores de los
servicios estaban descontentos, ¡entonces podrían haber “renunciado”! Un
practicante inquebrantable de la no-violencia, el Mahatma intentó enseñar a sus
seguidores la eficacia del camino que él había tomado, y se había asegurado de
que todos aquellos que no concordaban con él fueran apartados del movimiento de
liberación nacional”
“Los líderes
nacionales comulgaron los británicos al afirmar que la rebelión no era
realmente “política”, sino sólo “económica”, que a los trabajadores de servicio
les preocupaban cosas tan menores como la calidad de su alimento. “Aseguraron”
a los hombres que apoyarían sus justas reivindicaciones –y les urgieron que se
rindieran ante los británicos”
“Las campañas de desobediencia civil del movimiento
nacional indio han sido bien publicitadas. Otros levantamientos masivos tales
como el motín del RIN y el “gobierno paralelo” de Satara, han permanecido en la
oscuridad fuera de la India. Estas rebeliones de masas fueron espontáneas, en
el sentido de que se nutrieron de profundos sentimientos de opresión de parte
del pueblo y n fueron liderados por cualquier partido ideológicamente
organizado”
“Por tanto,
la manera en que los líderes del Congreso Nacional buscaron dirigir el
movimiento nacional, ha llevado a muchos a preguntarse acerca de si la
preocupación de Gandhi por evitar la “violencia” contra la vida humana, no fuera
sino de hecho una preocupación por evitar los ataques de masas contra los
privilegios de la élite y las instituciones investidas con autoridad”
d) Durante las elecciones para el Congreso de
1937, “campesinos de muchas partes del Estado (de Bombay) organizaron mítines y
en los distritos norteños una gran marcha y demostración fue planificada bajo
un liderazgo que mezclaba comunistas con gandhianos radicales. Gandhi intentó parar la marcha,
telegrafiando a los líderes que la oposición contra su propio gobierno del
Congreso constituía “violencia”. 50 mil campesinos eventualmente marcharon,
pero su intención original de marchar hacia las oficinas de gobierno se trocó por
un mitin en área del mercado. El intento de Gandhi de parar la marcha
campesina de Maharastra era consistente con su resistencia a lo largo de este
período de ligas independientes o Kisan Sabbas, porque, como los líderes del
congreso consideraban:
“Existían
hordas de Kisans que se auto-organizaban en gigantescas demostraciones, cientos
de miles marchando a lo largo de las aldeas y buscando construir un partido, un
poder y una fuerza más o menos diversa y opuesta al Congreso…La bandera que
eligieron favorecer fue la bandera soviética de color rojo, con el martillo y
la hoz. Esta bandera devino más y más común como la bandera de los Kisans y los
comunistas, y aún fuertes y repetidas exhortaciones de Jawaharlal Nehru no
podían mantenerla en su lugar o en proporciones…era menos el socialismo y quizás
más el comunismo el que se encontraba gradualmente permeando la atmósfera” (Historia del Partido del Congreso Indio, vol
2, 1935-1947)
“Gandhi como el amigo de los capitalistas y los
brahmanes que intentaba pacificar y controlar los levantamientos de masas a la
lo largo de la India…Gandhi como el
político santo, que vivía en la pobreza, viajaba en tercera clase en los trenes
y limpiaba las barracas de los intocables en las aldeas. Sin embargo, ambos cuadros son verdaderos”
III. No es correcto consignar que Gandhi cumpliera un rol crucial e
innovador a la hora de vincular la reforma social (eliminación de la casta de
los intocables) con metas políticas
El movimiento por la abolición de las castas fue
organizado por sectores de casta baja no brahmanes y por los mismos Intocables.
Cuando Gandhi
retornó a la india (1915) existían tres posiciones respecto del problema de las
castas:
a) La
primera posición era la ortodoxa, una que mantenía que las castas eran sagradas
y no debían ser tocadas
b) La segunda posición se denominaba Arya Samaj,
y tenía una amplia base social en las catsa medias de la india rural y urbana.
Proponía una reforma religiosa mediante la cual las numerosas castas vigentes
debían ser reformadas e incorporadas en las originales cuatro casta del Varna:
i) brahmanes (curas e intelectuales), ii) ksatriya (guerreros), iii) vaishya
(hombres de negocios) y sudra (las masas que servían a las otras tres castas).
Esta
corriente proponía (en sus versiones más radicales) que los Intocables fueran “purificados”
e incluidos dentro de los shudra, así como también que, dado que en su origen
las castas habían sido por mérito, hoy también debían ser una cuestión derivada
del mérito (ideología meritocrática clasemediera)
c) La
tercera corriente tenía su base social en las castas no brahmánicas y en los
Intocables que vivían en el sur y occidente de la India. Si bien pionera en
este respecto fue una organización e elite de Bengala (Brahmo Samaj), las
organizaciones líderes eran Satyashodhak (“Sociedad de buscadores de la verdad”)
de Maharashtra y el “movimiento del
auto-respeto” de Madras.
Eran
igualitarios y radicales, “sostenían que todos los hombres eran iguales y que
el sistema de castas debía ser completamente abolido. En tanto todos los
hombres eran iguales ante Dios (sus miembros más radicales adoptaron después
una posición atea), no existía necesidad de un cura intermediario. Las organizaciones
por tanto conducían campañas para celebrar matrimonios y otras ceremonias
religiosas sin curas brahmanes”
“…la
posición igualitarista y racionalista tuvo su base de masas no tanto dentro de
las élites occidentalmente educadas de la India, como entre los campesinos de
las aldeas, contrariando esto la generalizada creencia acerca del “tradicionalismo”
de las masas indias”
Gandhi adoptó una posición respecto de estas
tres corrientes que le precedieron histórica y teóricamente. “La posición que Gandhi adoptó fue una
intermedia entre la ortodoxa y al Arya Samaj , aún si tendió progresivamente
hacia la segunda. Esto es, él respondió al ataque revolucionario sobre el
sistema de castas como su defensor liberal”
“Él contrastó el sistema de castas decadente con
un idealizado sistema Varnashrama, pero urgía que este último debía mantenerse.
En algunas ocasiones afirmó a medias que sería deseable que la casta fuera una
cuestión derivada del mérito y no del nacimiento, pero con mayor frecuencia urgía que la gente debía seguir la profesión de
sus padres…reclamaba que los Intocables debían ser integrados en la gran
categoría sudra…”
“El mismo Gandhi nunca lideró Satyagrahas por la
abolición de la casta de los Intocables o por la admisión de los Intocables en
los templos hindúes. Tales satyagrahas
si comenzaron a ocurrir a fines de los 1920s, y algunos gandhianos y brahmanes
socialistas jóvenes sí participaron en ellos. Pero los principales líderes eran
Intocables y no-brahmanes que habían emergido a partir de los movimientos
anti-castas que hemos descrito más arriba. El líder Intocable más famoso de
la India, el gran doctor BR Ambedkar, siempre vio a Gandhi y al Congreso Nacional
como respondiendo a la cuestión de los Intocables sólo por motivos “políticos”,
con el deseo de evitar que los Intocables desertaran de la comunidad hindú” (ver
el libro de Ambedkar: “What Congress and Gandhi have done to the Untouchables”)
Gandhi se opuso a la “affirmative action” que proponía
que los Intocables eligieran de modo exclusivo a sus propios representantes
para el Congreso. Gandhi inició una huelga de hambre contra de esta política,
porque según él la misma minaba la unidad de la comunidad hindú. Esta huelga de
hambre era principalmente contra Ambedkar y las reivindicaciones del movimiento
de los Intocables. Frente a este chantaje moral, Ambedkar retrocedió. Desde ese
momento los Intocables que son electos siempre han sido favorables al Partido
del Congreso
Nota final
precautoria de la autora
-
“…es imposible no sentir cierta simpatía y
atracción por Gandhi, el cual sostenía a contra corriente tantas cosas en el
contexto de la sociedad india. Particularmente, en mis días primeros de
investigación, cuando leía un diario Brahman nacionalista pero socialmente conservador,
y me daba cuenta del intenso que sentía por Gandhi una sección e la élite
india, esta era mi sensación. Sólo fue más tarde, cuando comencé a indagar más
profundamente en el registro histórico y estuve más cerca de las personas que
habían liderado los movimientos militantes de casta baja, personas que se
habían opuesto a Gandhi y lo habían presionado desde la izquierda, que mi visión
comenzó a cambiar y comencé a ver a Gandhi, fundamentalmente, como uno de los
miembros más inteligentes de la élite, involucrado en defender los intereses de
ésta en el mismo proceso en que fungía como líder del movimiento nacional
contra los ingleses”
No hay comentarios:
Publicar un comentario