martes, 27 de mayo de 2014

Gandhi y la pacificación de la Revolución India (Gail Omvedt, 1972)


Introducción

La autora describe la lucha de una población semi-tribal en una zona occidental de la India, Maharashtra. La población Bhil llevó a cabo una suerte de revuelta contra los terratenientes ricos de casta superior en mayo de 1971. Basada en trabajadores agrícolas y campesinos pobres, esta revuelta reclamaba la cancelación de las deudas, la entrega de tierras usurpadas por los terratenientes y salarios mínimos decentes para los obreros agrícolas. En términos de métodos, estos grupos sociales pasaron a la acción directa: ocuparon tierras usurpadas por los terratenientes y comenzaron a producir en ellas

Según Omvedt, esta revuelta es sólo una expresión de un conflicto clasista que se hace cada vez más evidente en la India posterior a los británicos. Es el enfrentamiento entre los terratenientes y los campesinos ricos, quienes se han beneficiado de las políticas capitalistas impulsadas por el Partido del Congreso desde el Estado a partir de 1949, y los obreros agrícolas junto a los campesinos pobres, quienes han visto sus condiciones de vida declinar como resultado de la aplicación de las mencionadas políticas.

Sin embargo, lo especial de la lucha en Dhulia (sector de Maharashtra), es el hecho de que el liderazgo de la revuelta ha estado en manos no sólo del partido comunista, sino que también en el ala izquierda del partido Sarvodaya, partido típicamente “gandhiano”. El líder de esta ala izquierda es Ambarsingh Maharaj Suratvanti, quien comenzó su biografía política como reformador social semi-religioso vinculado a tareas comunitarias (escuelas, hospitales, campañas contra el alcoholismo, etc). Ya en 1971, no obstante, este líder y su ala partidaria reconocían la necesidad de la lucha militante (pero pacífica) como una cuestión esencial para la conquista de sus demandas. A pesar de lo leve del giro de esta ala izquierda, Ambarsingh fue censurado por los líderes gandhianos de su partido; cuando esta censura no dio frutos, el ala derecha del partido Sarvodaya renunció a su militancia

Gandhi, la lucha no violenta y una alternativa al comunismo

-          “Gandhi es el héroe de la revolución no-violenta. Mucho ha sido escrito acerca de él y las técnicas del Satyagraha; africanos y afroamericanos han sido influenciados por este aparente éxito”

-          Por tanto, tal como la India es vista algunas veces como la alternativa democrática al Comunismo, así también la no-violencia gandhiana es vista como la alternativa a la guerra revolucionaria costosa y violenta”

-          “A la pregunta: ¿es una revolución no-violenta posible? Los gandhianos en la India y en otras partes replican con u firme “sí”…Tras esta creencia se encuentra una ideología particular que representa la versión gandhiana particular de la armonía de clases, la cual asume que existe en alguna manera fundamental y a cierto nivel una armonía de intereses entre las fuerzas contendientes dentro de la sociedad, que en algún punto las clases dominantes retrocederán, no utilizarán sus fuerzas de destrucción”

-          “…la no violencia gandhiana podía alcanzar una forma de éxito al conquistar la independencia formal respecto de los británicos, precisamente porque tal armonía de intereses sí existía entre la élite india y los gobernantes extranjeros (los británicos)…”

Tesis de la autora

-          “…la función social de la no-violencia gandhiana en la historia India ha sido permitir a la India conquistar una revolución política, la independencia formal, sin la existencia de una revolución social. El control de Gandhi del movimiento estaba dirigido no sólo a alcanzar la independencia respecto de Inglaterra, sino que también buscaba lograr la pacificación de la revolución india misma

Desarrollo de la tesis (tres subtesis)

I. Es equivocada la generalizada idea de que Gandhi levantó primero a unas masas explotadas y atrasadas, las cuales sólo podían movilizarse por esa combinación única de Gandhi entre la santidad y el nacionalismo

Cuando Gandhi retornó a la India en 1915 desde Sudáfrica, el Partido del Congreso era claramente una organización de élite. Su composición era exclusivamente de profesionales de la casta braham, con algunos altos comerciantes también incorporados. Las reuniones partidarias se desarrollaban exclusivamente en inglés, aún si los miembros del partido eran fervientes nacionalistas y algunos incluso habían sufrido penas por actos terroristas. La lucidez de Gandhi estuvo en dotar de una base de masas a una organización previamente elitista: “Gandhi reconoció la necesidad de ir más allá de esto e identificarse con las masas indias en estilo de vida, y no existe duda que durante su período de control del Partido del Congreso amplió su organización, hundiendo sus raíces en las mismas aldeas, así como obteniendo sólido financiamiento de parte de parte de los capitalistas indios”

“El punto es, antes bien, que las masas no habían permanecido alejadas del Partido del Congreso, en razón de su tradicionalismo y una falta de aspiraciones nacionalistas. Habían permanecido aparte porque desconfiaban de la élite india”:

a) “Organizaciones que reclamaban la abolición del sistema de castas se habían formado ya en el siglo XIX, incluso antes del establecimiento del Congreso Nacional Indio mismo. Los intocables y los indios de casta baja, habían llevado sus demandas a las sesiones del Congreso, y, rechazados, se habían retirado a una hosca indiferencia.

“Para los 1920s, los movimiento anti-castas no-brahmanes eran fuertes especialmente en la India occidental y en zona sureña. Donde los miembros de casta baja lograron un significativo punto apoyo dentro de la organización del Congreso local (como en Kerala), tornaron su atención hacia las cuestiones que tenían que ver con la reforma de las castas como los “movimientos de entrada en los templos”. Donde esto no sucedía (como en Maharashtra y Madras), se organizaron de manera separada y denunciaron al movimiento nacionalista, diciendo que preferían el dominio británico al dominio Brahman”

b) “Las políticas del partido del Congreso no sólo no tenían relevancia respecto de las necesidades campesinas, sino que se oponían activamente a los intentos del gobierno por proteger a los arrendatarios de los terratenientes o de los prestamistas”

Las revueltas campesinas del siglo XIX son anteriores e independientes respecto de la política del Partido Congreso (la revuelta militar-feudal que apoyaron los campesinos en 1857, los levantamientos del Deccan de 1875, la Rebelión de Santhal, el Motín Azul de los cultivadores de índigo, etc)

Respecto de la campaña de no-cooperación de 1920-1921, ésta “fue alimentada por la revuelta agraria…Se formaron ligas campesinas, usualmente con el apoyo local de líderes nacionalistas o gandhianos y que utilizaban el nombre de Gandhi como símbolo, pero que rápidamente desarrollaron su propio momentum, mostraron su capacidad para mantener una organización independiente respecto de la iniciativa del Congreso, y giraron su atención a los ataques directos contra los terratenientes. Fue la incapacidad de Gandhi a la hora de controlar tal profundización de radicalismo, en el contexto de los intereses comunes entre los líderes de clase alta del Congreso y el gobierno a la hora de sofocar la revuelta agraria, lo que estuvo detrás de su decisión de terminar la campaña de no-cooperación”    
  
c) Existió en los 1920s un crecimiento de la lucha obrera (urbana y agraria) basista, clasista y combativa. Se destituyeron a los antiguos  líderes sindicales colaboracionistas y se los reemplazó por un liderazgo más clasista y democrático. En este proceso, India sólo expresa una tendencia que es mundial (Rusia, Inglaterra, Francia, Hungría, China, etc)

“Si de entrada examinamos las demandas, veremos que se hace nacer una institución para que lleve a cabo negociaciones con el gobierno a nombre de la India. Se verá que entre las primeras demandas…no existen demandas para los campesinos y la clase obrera. Si de aquí vemos las resoluciones del Congreso, parece ser que estas demandas fueron hechas…para los propietarios de las fábricas, terratenientes, y algunas para la clase educada” (A.A. Alve, trabajador de los molinos de algodón y excampesino)

Se emitió una declaración de derechos para el pueblo en la sesión el Congreso de Karachi (1931), pero entonces los terratenientes y los industriales alzaron la voz, por lo que el Congreso prometió protegerlos: “Así, nos dimos cuenta que el Congreso Nacional no buscaba nuestro bienestar”

“Como Alve lo puso, los trabajadores entendieron la swaraj (libertad) como algo que implicaba que el préstamo de dinero se acabaría, que la tierra sería ahora más barata, y que la opresión de los terratenientes y capitalistas sobre los trabajadores fabriles terminaría. En otras palabras, para los 1920s los campesinos y los obreros estaban en movimiento en la India, existía una fuerza creciente y poderosa para la revolución social –y las masas interpretaron la independencia como algo que significaba el fin de dominio británico “y” del dominio Brahmán, “y” de la opresión por parte de los prestamistas, terratenientes y capitalistas”

“Y de hecho Gandhi, cuyo mejores amigos (como él mismo declaraba) eran industriales y brahmanes, fue el agente de la cooptación”

d) La función de Gandhi y el partido del congreso en la cooptación

El Partido del congreso, si bien logró desarrollar una base fuerte en las aldeas campesinas, no fue un partido que propiciara la organización “de abajo hacia arriba”, sino todo lo contrario. El liderazgo partidario en las mismas aldeas, estaba en manos de brahmanes, ricos comerciantes o ricos campesinos. “Confunde hablar de que los líderes indios hayan sido corrompidos por el poder y se hayan desviado de los ideales gandhianos después de la independencia”

El mismo Gandhi:

(i) “Por tanto él ayudó a la formación de un sindicato en Ahmedabad, pero enfatizó en la armonía de clases y en la “tutela de los propietarios”, así como impidió que el sindicato participara en federaciones a nivel nacional indio”

(ii) “Él se identificó con los campesinos liderando campañas contra los impuestos del gobierno, pero se resistió consistentemente a dejar que éstas se convirtieran en campañas contra las rentas, orientadas hacia los terratenientes indios, y rechazó la formación de kisan sabbas (ligas campesinas)”

(iii) “Y se identificó con el movimiento contra las castas al luchar por la abolición de la casta de los “intocables”, mientras mantenía lo esencial de un sistema de castas idealizado y se oponía a los esfuerzos más independientes de los Intocables”  

II. Es errado considerar que la independencia fue alcanzada en mayor medida debido a los éxitos de las campañas no-violentas de Gandhi

“Muchos factores cumplieron un rol en la larga y variada lucha que finalmente resultó en la independencia formal de la India: la agitación constitucional, el terrorismo vanguardista, la desobediencia civil y el saltyagraha, y el amotinamiento de las fuerzas armadas….Al mismo tiempo, fue la continuada amenaza de una revuelta real que subyacía a las campañas cuidadosamente moderadas de Gandhi, lo que estimuló finalmente a los británicos para que cedieran el poder mediante negociaciones

a) Durante los 1930s ocurrieron las conocidas campañas de desobediencia civil. En ellas participaron individuos como Nana Patil, un pequeño contador de aldea que era la vez un ardiente reformador social. Participó en el movimiento no-brahman que luchaba contra la dominación de los curas y los terratenientes, el cual ocasionalmente estallaba en episodios de violencia. El mismo Patil flirteó  con la idea de una oposición armada; no obstante, los mismos miembros del Partido del Congreso (del cual era parte y ardiente defensor) se pusieron en su contra cuando fue varias veces encarcelado

b) “Luego vino 1942 y el clamor rugiente del alto mando del Congreso para que los británicos abandonaran India. Aún si Gandhi y los demás líderes sólo organizaron con reluctancia la campaña y la concibieron en un primer momento en términos limitadosexistió una tremenda respuesta de masas a lo largo de la India. En el distrito de Satara, como en otros distritos, esta adoptó la forma de un pleno levantamiento, incluyendo la quema de los edificios de gobierno británicos, el corte de las líneas telegráficas, el robo de trenes y el establecimiento de un “gobierno paralelo” que aún hoy es legendario. Sin embargo, estas rebeliones masivas no fueron organizadas por el Partido del Congreso. Gandhi y otros líderes del Congreso habían sido encarcelados antes de que la campaña de desobediencia civil pudiera ser lanzada, y durante su tiempo en la cárcel él llevó a cabo una huelga de hambre de 21 días protestando contra los cargos británicos de que él era el responsable de la violencia; que si hubiera estado libre, habría sido capaz de moderar el movimiento” 

“Los socialistas del Congreso sí participaron en estas actividades y algunas veces incluso se involucraron en acciones guerrilleras, pero ellos no organizaron la rebelión: siendo en su mayoría brahmanes de clase alta ellos mismos, tenían muy poco apoyo de masas. Los comunistas, finalmente, estaban aislados del movimiento nacional por su apoyo al esfuerzo británico de guerra en este momento. Las rebeliones de masas fueron de hecho levantamiento campesinos ampliamente espontáneos. De hecho fue Nana Patil quien fuera el héroe del “gobierno paralelo” de Satara, y sus organizadores eran hombres jóvenes de extracción campesina que sólo más tarde devinieron líderes y políticos dentro del Congreso u otros partidos más izquierdistas (el mismo Nana Patil se hizo comunista después de 1948)”  

c) En 1946 se dio el proceso más violento del movimiento de independencia, y lo más cercano a una situación semi-insurreccional ocurrió. Los trabajadores de los servicios de la marina real inglesa de la india se amotinaron, cristalizando una huelga que paralizó (y tomó) la totalidad de la armada británica de la india (74 barcos, 20 establecimientos en los puertos, 4 flotillas, las bases navales de Bombay, etc). Las huelgas se expandieron a la fuerza área, y los movimientos comenzaron en el ejército. Las clases trabajadoras de Bombay se lanzaron a la calle y fueron baleadas por la policía británica.

“Pero ningún líder saltó adelante, ni del Congreso ni de los partidos comunistas, para apoyar o coordinar la toma del poder militar; los líderes nacionalistas no deseaban esta insurrección. En este sentido escribió uno de los líderes del motín:

“Pensamos que lo único que teníamos que hacer luego de la toma de la Armada era reportarse a los líderes nacionales…El RIN les fue ofrecido, así como la “Armada Nacional”, en una bandeja de plata. ¡Los líderes no la tomarían! Era sorprendente. Nos sentimos desconcertados, desesperanzados y humillados…Cuando las noticias de los “disturbios” alcanzaron a Mahatma Gandhi –en este momento estaba en Poona-, él casualmente dijo en su oración de la mañana que si los trabajadores de los servicios estaban descontentos, ¡entonces podrían haber “renunciado”! Un practicante inquebrantable de la no-violencia, el Mahatma intentó enseñar a sus seguidores la eficacia del camino que él había tomado, y se había asegurado de que todos aquellos que no concordaban con él fueran apartados del movimiento de liberación nacional” 

“Los líderes nacionales comulgaron los británicos al afirmar que la rebelión no era realmente “política”, sino sólo “económica”, que a los trabajadores de servicio les preocupaban cosas tan menores como la calidad de su alimento. “Aseguraron” a los hombres que apoyarían sus justas reivindicaciones –y les urgieron que se rindieran ante los británicos”

“Las campañas de desobediencia civil del movimiento nacional indio han sido bien publicitadas. Otros levantamientos masivos tales como el motín del RIN y el “gobierno paralelo” de Satara, han permanecido en la oscuridad fuera de la India. Estas rebeliones de masas fueron espontáneas, en el sentido de que se nutrieron de profundos sentimientos de opresión de parte del pueblo y n fueron liderados por cualquier partido ideológicamente organizado”

“Por tanto, la manera en que los líderes del Congreso Nacional buscaron dirigir el movimiento nacional, ha llevado a muchos a preguntarse acerca de si la preocupación de Gandhi por evitar la “violencia” contra la vida humana, no fuera sino de hecho una preocupación por evitar los ataques de masas contra los privilegios de la élite y las instituciones investidas con autoridad”

d) Durante las elecciones para el Congreso de 1937, “campesinos de muchas partes del Estado (de Bombay) organizaron mítines y en los distritos norteños una gran marcha y demostración fue planificada bajo un liderazgo que mezclaba comunistas con gandhianos radicales. Gandhi intentó parar la marcha, telegrafiando a los líderes que la oposición contra su propio gobierno del Congreso constituía “violencia”. 50 mil campesinos eventualmente marcharon, pero su intención original de marchar hacia las oficinas de gobierno se trocó por un mitin en área del mercado. El intento de Gandhi de parar la marcha campesina de Maharastra era consistente con su resistencia a lo largo de este período de ligas independientes o Kisan Sabbas, porque, como los líderes del congreso consideraban:

“Existían hordas de Kisans que se auto-organizaban en gigantescas demostraciones, cientos de miles marchando a lo largo de las aldeas y buscando construir un partido, un poder y una fuerza más o menos diversa y opuesta al Congreso…La bandera que eligieron favorecer fue la bandera soviética de color rojo, con el martillo y la hoz. Esta bandera devino más y más común como la bandera de los Kisans y los comunistas, y aún fuertes y repetidas exhortaciones de Jawaharlal Nehru no podían mantenerla en su lugar o en proporciones…era menos el socialismo y quizás más el comunismo el que se encontraba gradualmente permeando la atmósfera” (Historia del Partido del Congreso Indio, vol 2, 1935-1947)    

Gandhi como el amigo de los capitalistas y los brahmanes que intentaba pacificar y controlar los levantamientos de masas a la lo largo de la IndiaGandhi como el político santo, que vivía en la pobreza, viajaba en tercera clase en los trenes y limpiaba las barracas de los intocables en las aldeas. Sin embargo, ambos cuadros son verdaderos

III. No es correcto consignar que Gandhi cumpliera un rol crucial e innovador a la hora de vincular la reforma social (eliminación de la casta de los intocables) con metas políticas

El movimiento por la abolición de las castas fue organizado por sectores de casta baja no brahmanes y por los mismos Intocables.

Cuando Gandhi retornó a la india (1915) existían tres posiciones respecto del problema de las castas:

a) La primera posición era la ortodoxa, una que mantenía que las castas eran sagradas y no debían ser tocadas

b) La segunda posición se denominaba Arya Samaj, y tenía una amplia base social en las catsa medias de la india rural y urbana. Proponía una reforma religiosa mediante la cual las numerosas castas vigentes debían ser reformadas e incorporadas en las originales cuatro casta del Varna: i) brahmanes (curas e intelectuales), ii) ksatriya (guerreros), iii) vaishya (hombres de negocios) y sudra (las masas que servían a las otras tres castas).
 Esta corriente proponía (en sus versiones más radicales) que los Intocables fueran “purificados” e incluidos dentro de los shudra, así como también que, dado que en su origen las castas habían sido por mérito, hoy también debían ser una cuestión derivada del mérito (ideología meritocrática clasemediera)

c) La tercera corriente tenía su base social en las castas no brahmánicas y en los Intocables que vivían en el sur y occidente de la India. Si bien pionera en este respecto fue una organización e elite de Bengala (Brahmo Samaj), las organizaciones líderes eran Satyashodhak (“Sociedad de buscadores de la verdad”) de Maharashtra y  el “movimiento del auto-respeto” de Madras.
 Eran igualitarios y radicales, “sostenían que todos los hombres eran iguales y que el sistema de castas debía ser completamente abolido. En tanto todos los hombres eran iguales ante Dios (sus miembros más radicales adoptaron después una posición atea), no existía necesidad de un cura intermediario. Las organizaciones por tanto conducían campañas para celebrar matrimonios y otras ceremonias religiosas sin curas brahmanes”   

“…la posición igualitarista y racionalista tuvo su base de masas no tanto dentro de las élites occidentalmente educadas de la India, como entre los campesinos de las aldeas, contrariando esto la generalizada creencia acerca del “tradicionalismo” de las masas indias”

Gandhi adoptó una posición respecto de estas tres corrientes que le precedieron histórica y teóricamente. “La posición que Gandhi adoptó fue una intermedia entre la ortodoxa y al Arya Samaj , aún si tendió progresivamente hacia la segunda. Esto es, él respondió al ataque revolucionario sobre el sistema de castas como su defensor liberal
“Él contrastó el sistema de castas decadente con un idealizado sistema Varnashrama, pero urgía que este último debía mantenerse. En algunas ocasiones afirmó a medias que sería deseable que la casta fuera una cuestión derivada del mérito y no del nacimiento, pero con mayor frecuencia urgía que la gente debía seguir la profesión de sus padres…reclamaba que los Intocables debían ser integrados en la gran categoría sudra…”

“El mismo Gandhi nunca lideró Satyagrahas por la abolición de la casta de los Intocables o por la admisión de los Intocables en los templos hindúes. Tales satyagrahas si comenzaron a ocurrir a fines de los 1920s, y algunos gandhianos y brahmanes socialistas jóvenes sí participaron en ellos. Pero los principales líderes eran Intocables y no-brahmanes que habían emergido a partir de los movimientos anti-castas que hemos descrito más arriba. El líder Intocable más famoso de la India, el gran doctor BR Ambedkar, siempre vio a Gandhi y al Congreso Nacional como respondiendo a la cuestión de los Intocables sólo por motivos “políticos”, con el deseo de evitar que los Intocables desertaran de la comunidad hindú” (ver el libro de Ambedkar: “What Congress and Gandhi have done to the Untouchables”)

Gandhi se opuso a la “affirmative action” que proponía que los Intocables eligieran de modo exclusivo a sus propios representantes para el Congreso. Gandhi inició una huelga de hambre contra de esta política, porque según él la misma minaba la unidad de la comunidad hindú. Esta huelga de hambre era principalmente contra Ambedkar y las reivindicaciones del movimiento de los Intocables. Frente a este chantaje moral, Ambedkar retrocedió. Desde ese momento los Intocables que son electos siempre han sido favorables al Partido del Congreso

Nota final precautoria de la autora

-          “…es imposible no sentir cierta simpatía y atracción por Gandhi, el cual sostenía a contra corriente tantas cosas en el contexto de la sociedad india. Particularmente, en mis días primeros de investigación, cuando leía un diario Brahman nacionalista pero socialmente conservador, y me daba cuenta del intenso que sentía por Gandhi una sección e la élite india, esta era mi sensación. Sólo fue más tarde, cuando comencé a indagar más profundamente en el registro histórico y estuve más cerca de las personas que habían liderado los movimientos militantes de casta baja, personas que se habían opuesto a Gandhi y lo habían presionado desde la izquierda, que mi visión comenzó a cambiar y comencé a ver a Gandhi, fundamentalmente, como uno de los miembros más inteligentes de la élite, involucrado en defender los intereses de ésta en el mismo proceso en que fungía como líder del movimiento nacional contra los ingleses”