Marx y la Justicia

Marx y la Justicia

Jonathan Wolff: Department of Philosophy, UCL

1.      Cuando leemos los escritos tempranos de Marx, sus elaboraciones en El Capital y otros textos políticos de su autoría, nos parece percibir a alguien escribiendo con un enorme sentido de indignación moral contra el funcionamiento del sistema capitalista. Aspectos de su lenguaje parecieran claramente implicar una crítica moral. Por ejemplo, se refiere a la explotación como “robo”, “malversación”, “saqueo”, “botín” y así sucesivamente en varios de sus escritos (Husami in MJH p. 45). El término “explotación” por sí mismo pareciera moralmente cargado.

2.      Aún así, cuando buscamos una condena moral explícita del capitalismo, encontramos virtualmente nada. Existen, aparentemente, algunos discursos donde él (Marx) se acerca a la crítica moral, pero se ha dicho que existen cartas a Engels donde él explica por qué hizo esto, y se disculpa por ello. Por tanto, Marx no sólo omite criticar en términos morales al capitalismo, sino que pone su mejor esfuerzo en evitar hacerlo. Así, por ejemplo, él se refiere a la explotación como “una pieza de buena suerte para el capitalista pero en ninguna caso una injusticia para el trabajador (El Capital)

3.      La tesis “Tucker/Wood: Marx condenó el capitalismo de distintas formas, pero no porque lo pensara injusto

4.      El argumento de Wood:

5.      Pensar en la justicia como la virtud primordial de la sociedad requiere que uno tenga un concepto jurídico de sociedad

6.      Marx no tenía un concepto jurídico de sociedad

7.      Por tanto: no es pertinente para Marx hacer críticas en términos de justicia

8.      Este no es un asunto meramente verbal o definicional –una cuestión sustantiva está involucrada

9.      ¿Qué es un concepto jurídico de sociedad? Supone identificar la totalidad social con el Estado y concibe que la tarea de la filosofía política está en elaborar principios para el “Estado ideal”: leyes ideales, asignación de derechos y deberes –por tanto una noción juridicista dominante desde Platón hasta Hegel, quizás hasta Rawls-.

10.  ¿Cuál es el concepto de sociedad de Marx, y cómo difiere de una concepción juridicista? Sitúa la actividad productiva humana en el primer plano. Los seres humanos actúan sobre la naturaleza, cambiando el mundo y transformándose a sí mismos. En el centro de su propuesta está el modo de producción, no el Estado político o jurídico

11.  En esta concepción, la manera en la cual nosotros producimos nuestros medios de susbsistencia explica la naturaleza de las instituciones económicas que tenemos, lo que a su vez explica la naturaleza de las instituciones políticas, y quizás las concepciones morales que ostentamos. Esta es la esencia del materialismo histórico.

12.  Entonces el Estado es visto como una entidad que, al menos en gran parte, es determinada por lo económico

13.  ¿Cuál, entonces, es la relación entre una concepción de sociedad y la pertinencia de las críticas de la justicia?

14.  Idea básica. Si se quiere criticar la economía capitalista desde el punto de vista de la justicia, entonces parece ser que la justicia un criterio de alguna manera independiente: e.g. para evaluar si algo es justo o injusto pudiera empezarse con una noción del “Estado ideal” – el estado justo será justo de acuerdo a las leyes del “Estado ideal”. El capitalismo puede entonces ser criticado por no alcanzar este ideal

15.  Sin embargo, ésta es precisamente la visión del Estado que Marx no tiene. El Estado no provee un punto de vista independiente porque la naturaleza del Estado (y la moralidad) se encuentra determinada por lo económico

16.  En particular, en la lectura funcionalista del materialismo histórico, el Estado existe para estabilizar las relaciones económicas existentes. Por tanto, debiéramos esperar que el estado y la moral de una sociedad fortalezcan cualquier tipo de normas ma´s adecuadas para la producción eficiente

17.  Ilustración: la esclavitud estadounidense acabó no gracias a la cruzada moral contra ella, sino porque ya no era económicamente eficiente (aún si no apareció de esta manera para quienes tomaron parte del movimiento anti-esclavitud)…nota: No puedo determinar si ésta es en realidad la explicación correcta –sólo se propone como una ilustración de la posición marxista de acuerdo a la tesis de Wood-

18.  Desde la perspectiva de Marx: lo que es justo depende de lo que emerge a partir de las relaciones de producción. Bajo el capitalismo la esclavitud y el fraude son injustos, pero aquellas transacciones adecuadas al modo de producción prevaleciente son perfectamente justas

19.  La crítica marxista de la justicia: la Justicia no provee un punto de vista universal o ahistórico para juzgar modos de producción, sino que es un criterio que se adecua a los elementos de ese modo

20.  Abstraídos de su lugar histórico los juicios de justicia se encuentran simplemente vacíos

21.  Wood: esta no es una concepción relativista de la justicia; siempre existe una respuesta correcta, no hay desacuerdos insolubles.

22.  Corolario: no hay injusticia en la relación entre el trabajador y el capitalista –el capitalismo no podría existir sin ganancias que reinvertir, etc- y la justicia es definida en términos de su adecuación a un modo de producción –esto no es posible sea una injusticia

23.  No obstante, Wood está de acuerdo en el hecho de que Marx piensa que el capitalismo debe ser criticado. Lo que menos puede decirse es que Marx piensa que no deberíamos vivir como lo hacemos bajo el capitalismo –esto es bastante claro en sus escritos tempranos-. Marx criticó el capitalismo por su irracionalidad, porque innecesariamente incrementaba la carga sobre los trabajadores, por su inestabilidad plagada de crisis, porque frustraba la auto-realización de los individuos, negaba la buena comunidad…y un sistema más racional, estable y menos gravoso se encontraba a disposición. De esto no se sigue que el capitalismo sea injusto, Marx no dijo que fuera injusto y de hecho dijo que era justo

24.  Entonces, ¿es esta cuestión algo más que un problema terminológico? 

25.  Porque se dice que esta no es simplemente una cuestión terminológica

26.  Suponer que el capitalismo es injusto es suponer que lo que está mal es una cuestión distributiva: la repartición injusta del botín. A su vez:

27.  Esto requiere tratar a la producción y la distribución como distintas (y aisladas). Pero Marx…piensa que no se puede tratar a la producción y la distribución en tanto que esferas separadas

28.  La sociedad ideal será aquella en que no existirán principios de justicia –ver Lukes-

29.  De acuerdo con Lukes, Marx está abogando por una forma de sociedad que está más allá de la justicia. Esto descansa en la idea de Hume de que la justicia es apropiada sólo dentro de las “circunstancias de la justicia”. Las circunstancia s de la justicia son:

30.  Escasez material moderada (ni escasez grave, ni abundancia)

31.  División de intereses/competencia entre individuos separados

32.  Si existe una gran abundancia de bienes, o alguna suerte de hermandad entre los ciudadanos –si estimas a los demás como te estimas a ti mismo- no existirán conflictos, y por tanto tampoco razón para tener normas de justicia. Considérese la distribución del aire –al momento en que existe en abundancia, no tenemos disputas acerca de su uso y por tanto no necesitamos normas de justicia. No obstante, si deviene escaso (e.g. personas atrapadas en una mina) puede existir la necesidad de tener normas de distribución

33.  La sociedad comunista estará más allá de la justicia, de acuerdo a Marx, según la lectura de Lukes. Esto gracias a la transformación de la producción en una de abundancia, o por la transformación de la naturaleza humana (véase Cohen en esta cuestión). Esta es la razón de porqué es incorrecto describir la sociedad comunista como justa

34.  Wood y Lukes tienen distintos argumentos para la misma conclusión: que Marx no pensó que la sociedad comunista encarnaría un ideal de justicia universal. Retornemos a la tesis más osada de Wood de que Marx no pensó que el capitalismo fuera injusto, y que, por el contrario, él lo pensó justo

35.  La oposición principal a esta visión proviene de Husami, quien intenta encontrar evidencia de que Marx pensó  que el capitalismo era injusto

36.  Nótese que aún si somos convencidos por Husami acerca de que Marx pensó que el capitalismo era injusto, debemos continuar considerando la cuestión de por qué él tomo tales pasos para negar esto. Si Marx pensaba que el capitalismo era injusto, ¿por qué no lo dijo?

37.  37. Husami, si bien acepta el hecho de que las aserciones explícitas de Marx (al respecto) son  pocas y espaciadas, él emplea un tipo de lenguaje característicamente utilizado en el discurso filosófico y pareciera condenar el capitalismo por su injusticia

38.  Pero, ¿qué hay del hecho de que nunca dice que es injusto y algunas veces dice que es justo? Husami dice que aquí debemos entender el uso de la ironía por parte de Marx.

39.  De acuerdo a Husami, Wood no ha podido reconocer la distinción entre la sociología de la moral de Marx, y la teoría de la moral de Marx

40.  Wood pareciera creer que para Marx existe una posición moral dominante que prevalece en la sociedad, y esta, en efecto, sería cualquiera moral que fuera más ventajosa para la clase dirigente. No obstante la posición de Marx, para Husami, es más compleja. Su sociología de la moral establece que las ideas morales que la gente llega a tener se encuentran determinadas a la vez por el modo de producción y la posición de clase (aún si la gente puede ir más allá de los límites)

41.  En una sociedad dada los únicos ideales que pueden ser realizados son los de la clase dominante: es en este sentido que “el derecho nuca puede estar por encima de las relaciones de producción”. Pero no se sigue de esto que otros puntos de vista morales no puedan ser utilizados para evaluar al capitalismo. Así, por ejemplo, desde un punto de vista proletario el capitalismo puede ser criticado

42.  Husami reclama que la teoría moral de Marx es la del proletariado bajo el capitalismo. ¿Cuáles son los principios de esta justicia? Estos aparecen en la “Crítica del programa de Gotha”…

43.  Síntesis de Husami: debemos interpretar a Marx como si éste estuviera haciendo una distinción deliberada entre la “justicia real” y la “llamada justicia” o “lo que pasa por justicia bajo el capitalismo”. Wood no logra ver esta distinción, por lo que no aprecia que Marx “no quiere decir lo que dice” cuando establece que el capitalismo es justo

44.  Objeciones a Husami:

45.  El análisis textual no parece confirmar su posición: existe algo de lo que él (Husami) dice, pero ninguna evidencia concreta de que Marx se vió a sí mismo como argumentando desde el punto de vista de una teoría moral particular

46.  ¿Por qué Marx dice tan poco acerca de la justicia?

47.  Pero: él (Husami) desentierra suficiente material para mostrar que Marx sentía que el capitalismo era injusto, pero no es suficiente para disolver el argumento de Wood.

48.  Problema general: Wood puede haber desenterrado la posición oficial, pero no eliminó las preocupaciones acerca de la informal. Husami nos ha convencido de la existencia de una posición informal (no oficial), pero no de que no exista una posición oficial “a la Wood”…

49.  La posición de Cohen (mencionada en Geras y Lukes): Marx pensaba que el capitalismo era injusto, pero no creía que él pensaba que era injusto. Por esto no debemos esperar de él consistencia en este respecto.

50.  Para explicar esto, debemos no asumir que la gente tiene la autoridad “como primera persona” (para juzgar) acerca de sus creencias. Las creencias de un individuo pueden ser mejor reveladas no a partir de lo que éste explícitamente dice acerca de un tema, sino que a través de lo afirmado acerca de temáticas relacionadas, en momentos desprevenidos, juzgando sus acciones, etc

51.  Pero si Marx pensó que el capitalismo era injusto, ¿por qué era tan importante para él mantener la creencia de que él no pensaba que era injusto?

52.  Una posibilidad: dada la teoría del materialismo histórico, él no podía mantener una teoría moral ahistórica. Entonces, trató de no mantener una, antes que admitir que la teoría necesitaba una modificación

53.  Otra posibilidad: Marx tenía una visión razonablemente clara de la justicia, pero no creía que pudiera llegarse a alguna parte con un argumento moral. ¿Por qué no?

54.  Vió cómo la gente podía concluir cualquier cosa a partir de cualquier cosa (dentro de la argumentación moral). Ideas que se contradecían entre sí eran usualmente postuladas como auto-evidentes. Por tanto no sólo no existe acuerdo en moral, sino que tampoco un método de argumentación o prueba

55.  La gente tiene varias razones para creer en las cosas: con frecuencia no porque posea buena evidencia, sino porque le sirve a sus propósitos (aún si la gente no es consciente de esto). Esto es particularmente cierto en el caso de la moral. Por esto, un argumento puede no cambiar éstas (creencias), aún si el mismo es muy bueno, porque las creencias no son sostenidas sobre la base de razones racionales (sic).

56.  Entonces, Marx no podía “fundar” el movimiento revolucionario sobre la base de la persuasión moral. No obstante, él también pensó que no necesitaba hacerlo: la historia ganaría para él su argumento y podía mostrar con rigor científico que ésta lo haría.

57.  Parte de la motivación del materialismo histórico está dada por intención de ir más allá de la inefectividad de la argumentación moral. En cualquier caso deviene redundante. Puede ganarse el argumento sin descender a los crudos términos morales

58.  Aún así, paradójicamente, es la visión moral lo que lo llevó (a Marx) a trasladar el argumento fuera de los términos morales –e.g. porque él vió las cosas tan claramente injustas que quería su visión realizada: esto lo llevó a abandonar el argumento moral (de ahí la contradicción entre las versiones oficiales y no oficiales)

59.  Téngase en cuenta que ésta es sólo una interpretación posible. Véase a Geras para una revisión general

60.  ¿Cuál es su (la de Marx) visión de la justicia? Véase el Tópico 2

61.  Tópico 2: Distribución bajo el comunismo

62.  ¿Cuáles son las visiones de Marx acerca de cómo la producción y la distribución deben llevarse a cabo bajo el comunismo? Aquí debe tomarse como texto principal la Crítica al Programa de Gotha

63.  También veremos cómo lo allí establecido es consistente con lo que él dice del comunismo en otras partes: en particular acerca de la naturaleza del trabajo en el comunismo

64.  Trasfondo de la Crítica al programa de Gotha. El programa de Gotha fue elaborado por los socialistas alemanes como una declaración conjunta de principios a adoptar en la Conferencia Unida de Gotha de 1875. La razón de ser de la conferencia era unificar al movimiento de la clase obrera luego de anteriores divisiones

65.  Marx pensaba que el bosquejo del programa era un paso para el movimiento de los trabajadores y escribió un ataque mordaz sobre el mismo. Afortunadamente su bilis le llevó a la pedantería y por tanto dio más detalles de sus visiones aquí que en otras partes

66.  Comenzar con un elemento importante en el programa. Reclama un derecho igual al “fruto íntegro del trabajo” ("undiminished proceeds of labour")

67.  Algo así es usualmente tomado por una teoría marxista de la distribución, aún si de acuerdo a Marx ésta es una demanda bastante ingenua

68.  Primero, no es claro lo que significa “fruto íntegro del trabajo”: probablemente intentó implicar el “excedente producido” o el “producto social neto”. Marx lo interpreta como el “producto social total” en términos de valor –e.g. el valor de todos los bienes producidos…pero Marx apunto que todo esto no puente ser distribuido

69.  Una evaluación más sofisticada debe incorporar varias deducciones:

70.  Primero aquellas de necesidad económica:

Una porción que cubra el reemplazo de los medios de producción ya utilizados

Una fracción para la expansión

Fondos de seguro para calamidades imprevistas

71.  Luego lo destinado a la administración y los servicios sociales:

Pago a los administradores

Una fracción para necesidades comunales –escuelas y servicios de salud

Algo destinado a aquellos imposibilitados de trabajar

72.  Luego de esas deducciones, ¿cómo deben distribuirse los frutos íntegros del trabajo? Aquí Marx distingue dos niveles de comunismo: después llamadas por Lenin socialismo (nivel más bajo) y comunismo (nivel más alto)

73.  La fase más baja “está aún estampada con su marca de nacimiento capitalista”: no es posible ir directamente del capitalismo al comunismo pleno, una fase intermedia es requerida

74.  Entonces, ignorando aquellos incapaces de trabajar, la fase más baja del comunismo estará regulada por el principio burgués del intercambio de equivalentes: trabajo equivalente –cada de acuerdo a su trabajo. Cada persona recibirá un certificado especificando cuantas horas de trabajo realizó, y éste puede ser intercambiado por bienes

75.  ¿Qué hay de malo en esto? ¿Por qué no puede ser ésta la fase final? Como todos los derechos, éste derecho igual es un derecho a la desigualdad

76.  Algunos tienes más capacidad para trabajar, otros cargan con más personas dependientes (hijos, padres, etc)

77.  Por tanto, este derecho igual lleva a un consume social desigual

78.  Sin embargo, “el derecho nunca puede ir más allá que la estructura económica” –e.g. a este nivel de poder productivo nada mejor es posible. Recuérdese que ésta fue una de las citas claves en la “crítica del debate sobre la justicia”. En contexto, ¿está Marx diciendo algo más que “debiera-implica-puede”? Esto es, ¿no tiene sentido buscar imponer principios comunistas de distribución si el nivel de producción económica no es aún el adecuado?

79.  No obstante, aún si esto supone algo mejor que el capitalismo (el cual es discutible que pueda sostener sus propios estándares de intercambio equivalente, en tanto el capitalista realiza una ganancia sin ofrecer nada igual a cambio….) este derecho igual es un derecho a la desigualdad

80.  ¿Sería mejor otro estándar de distribución igual que “a cada uno según su trabajo”? Marx más bien afirma (en realidad sin mucho argumento) que ningún estándar de igualdad será satisfactorio, porque cualquiera de ellos siempre tendrá efectos desiguales en la gente

81.  ¿Por qué no un derecho a consumo igual, a condición de que se haya trabajado según la habilidad (capacidad)?

82.  Marx probablemente replicaría: para el tiempo en que esto fuera practicable ya sería innecesario. El socialismo está aún marcado con actitudes capitalistas -¿podría creerse en la palabra de las personas cuando éstas declaran que han trabajado según su habilidad (capacidad)? ¿De qué otra manera podría determinarse esto?

83.  Para el tiempo en que las actitudes han cambiado el “derecho burgués” puede ser dejado atrás y un nuevo principio adoptado, el cual no es un principio de igualdad

84.  El principio más alto: “de cada uno de acuerdo a su habilidad (capacidad), a cada uno de acuerdo a su necesidad”. Importante advertencia para que esto sean entendido de manera correcta. Marx está diciendo aquí que la gente debiera contribuir de acuerdo a su habilidad (capacidad), y recibir de acuerdo a su necesidad

85.  Nótese que hay al menos dos lecturas posibles de esto:

86.  Lectura condicional –es una condición para recibir cualquier cosa que se trabaje de acuerdo a la habilidad (capacidad)-

87.  Lectura predictiva –bajo el comunismo así es como la gente se comportará. No necesitamos establecer condiciones para poner a la gente a trabajar porque esto es lo que desearán hacer en cualquier caso. Cohen argumenta a favor de la lectura predictiva. Esta parece en efecto estar más de acuerdo con el espíritu del pensamiento de Marx

88.  ¿Qué quiere decir Marx con “necesidad”? Claramente más que meras necesidades de subsistencia, pero menos que “cualquier cosa que desees”. Nótese que esto no se supone como aplicable inmediatamente después de la revolución (política), cuando la gente aún estará infectada con actitudes burguesas y es probable exagere sus necesidades

89.  No obstante, manteniéndonos en el contexto del pensamiento marxista en general, recuérdese que el principio marxista de distribución de los bienes es consecuente con el método de producción. Por tanto, debemos preguntar qué método de producción sería requerido para hacer esto posible 

90.  En los escritos tempranos “Discursos en Elberfeld” Engels dijo algo acerca de la organización de la producción:

91.  En la sociedad comunista será fácil estar informado acerca de tanto la producción como el consumo. Dado que sabemos cuánto necesita una persona en promedio, es fácil calcular cuánto es necesario para un número dado de individuos, y dado que la producción ya no está en manos de individuos privados sino que en las de la comunidad y sus cuerpos administrativos, es un asunto trivial regular la producción e acuerdo a las necesidades

92.  En los principios de Engels de 1847 la sobreproducción comunista más allá de las necesidades inmediatas de la sociedad implica la satisfacción de las necesidades de todos, la creación de nuevas necesidades, y al mismo tiempo los medios para satisfacerlas

93.  Por tanto la idea de abundancia está claramente en juego aquí. La planificación de la economía crearía tales ventajas de eficiencia que una riqueza absoluta de bienes estará disponible…

94.  Nótese también que la abundancia lleva al término de las divisiones de clase, en tanto las divisiones clasistas a partir de la repartición del excedente, sin embargo el excedente será tal que todos podrán satisfacer sus necesidades

95.  ¿Es ésto problemático? Algunos dicen que aún pueden existir divisiones étnicas o religiosas. Pero aún dejando esto de lado, ¿no podrían emerger divisiones clasistas acerca de quién hace el trabajo?

96.  La réplica marxista estándar: bajo el comunismo el trabajo deviene la primera necesidad (deseo) vital –Crítica al programa de Gotha-. Este es también un punto que encontramos al estudiar los escritos tempranos

97.  Aún así, en la década de 1840 Engels todavía veía el trabajo como algo negativo: asegurando a su audiencia de que dado que el comunismo no necesitaría los varios niveles de trabajadores improductivos –e.g. servidores domésticos, ejércitos, intermediarios, podía utilizar a los desempleados, etc- habría de hecho menos trabajo que hacer. No obstante, debe ser dicho que en los Discursos se estaba dirigiendo a una audiencia de trabajadores, quienes podrían haber encontrado difícil de creer que existiría un tiempo en el que el trabajo sería la primera necesidad (deseo) vital  

98.  El problema principal es articular de manera consistente todo lo que Marx y Engels dijeron acerca de la naturaleza del trabajo y la producción bajo el comunismo. De una parte, la producción debe ser altamente eficiente como para crear un nivel de abundancia que haga posible la distribución de acuerdo a la necesidad. De otra parte, el trabajo se supone como no-alienado, la primera necesidad (deseo) vital. ¿Cómo pueden ser ambas cosas posibles?

99.  En los pocos lugares en los cuales Marx describe el trabajo/vida bajo el comunismo, éste no parece demasiado productivo

100.                      En La Ideología Alemana presenta una visión de una vida rural idílica:

101.                      En una sociedad comunista, donde ninguno tiene una esfera exclusiva de actividad sino que puede realizarse en cualquiera rama que desee, la sociedad regula producción general y por tanto hace posible para mí que haga una cosa un día, otra mañana, cazar en la mañana, pescar en la tarde, críe ganado en la noche y critique luego de la cena, tal como tengo en mente, sin devenir un cazador, pescador, pastor o crítico

102.                      ¿Cuánta caza y pesca habrá? ¿Deliberadamente irónico?

103.                      Recuérdese la noción de trabajo no alienado de Sobre James Mill –dos aspectos:

104.                      En la producción expresaré mi individualidad y en la contemplación de mi producto me daré cuenta que soy una criatura objetiva

105.                      En tú satisfacción con mi producto me daré cuenta de que satisfago una necesidad humana

106.                      Problema 1: No existe sentido de creación individual bajo una división del trabajo altamente productiva

107.                      Problema 2. Dada la abundancia, mi producto puede incluso no ser consumido

108.                      Problema separado, fuera del ámbito de esta discusión: escasez de materias primas. Marx nunca pensó acerca de problemas ambientales

109.                      Por supuesto que se asume en todo momento que la producción planificada es más eficiente que la anarquía del mercado competitivo. ¿No hay razón para cuestionar esto?...

110.                      La idea más razonable: aligere la carga de trabajo mediante las técnicas productivas, anula las necesidades estúpidas mediante el reconocimiento de su estupidez, y deje el suficiente tiempo libre para que la gente pueda hacer lo que quiera

111.                      ¿Sería ésta una situación en la cual el trabajo devendría la primera necesidad (deseo) vital? Claramente no. Este tiempo libre puede ser llamado trabajo, pero nada sustantivo se gana con esto. Quizás la alienación no puede ser abolida, pero sí se la puede compensar.

112.                     No es difícil ver por qué ésta ha aparecido como una idea tan atractiva para tantos