martes, 7 de mayo de 2013

Notas sobre el debate acerca de la primacía de las fuerzas productivas o las relaciones sociales de producción (II. Meiksins Wood, Carling, Callinicos)


1.      El marxismo y el curso de la historia (Ellen Meiksins Wood)

Cuando la crítica al marxismo mecanicista y unilineal, muchos creyeron que con la misma el marxismo mismo estaba muerto. De esta opinión es Ernest Gellner.  Por su parte, Hobsbawn, en “Marx y la historia”, reconoce que el marxismo no ha perdido poco con el desprestigio intelectual del determinismo y el mecanicismo. Para este autor, el marxismo, con este giro, pierde dos cosas: a) el sentido de que el triunfo del socialismo es el fin lógico de todo la evolución histórica hasta el momento; b) y que marca (el socialismo) el fin de la prehistoria en el sentido de que no puede ser y no será una sociedad antagónica. Hobsbawn piensa que el marxismo puede salvarse si se reconoce que todo desarrollo histórico es desarrollo combinado

La autora sostiene que no existe necesidad de rescatar al marxismo de su pérdida del determinismo y la unilinealidad; porque nada esencial se ha perdido con esto.

“Marx profesó…una ley del desarrollo incremental de las fuerzas productivas a lo largo de la historia humana…debe confrontar, no obstante, el hecho de que la expansión sistemática y continua de las fuerzas productivas a lo largo de siglos parece haber ocurrido sólo en europa y en sus costas y en ningún lugar más…un mecanismo para filtrar los mecanismos productivos ineficientes existe sólo dentro del modo capitalista de producción…Nada similar a este mecanismo selectivo de la competencia mercantil existió en el modo de producción asiático, y no tiene ninguna réplica en las economías socialistas dirigidas. La “tesis de desarrollo” de Cohen está destinada a fracasar porque intentar dar cuenta del reemplazo de un modo de producción por otro invocando un mecanismo que figura internamente sólo en un único modo de producción, el capitalismo de mercado”(John Gray)

Esto nos da pie para discutir varias cuestiones importantes. Primero, que Gray presenta una tesis muy similar a la de Brenner y que la misma se fundamenta bajo bases bastante débiles. Esto es así, porque gran parte del desarrollo del capitalismo (y de la productividad del trabajo, del crecimiento), tiene que ver con la intervención directa del Estado, el cual mina y parcializa la anarquía del mercado. El desarrollo tardío del capitalismo en ciertos países como Italia, la Alemania nazi y decimonónica, Japón –y gran parte del mundo periférico- de hecho da cuenta de que el mecanismo mercantil no es el más adecuado para generar crecimiento y desarrollo productivo. Al menos cuando el núcleo capitalista ya se ha desarrollado en alguna parte (e.g. desarrollo endógeno en Inglaterra). De esto pueden dar fe también algunos elementos teóricos: la naturaleza del proceso de producción agrícola no se adecúa a un proceso de centralización “normal” del capital, por lo que es muy común el recurso a medidas estatales para lograr allí el desarrollo de las fuerzas productivas; la misma esencia del capitalismo, que necesita el valor de uso pero que omite la particularidad del valor de uso, nos habla de un modo de producción cuyas palancas de crecimiento real son débiles –la misma deriva especulativa y de ganancia inmediata da cuenta de un modo de producción que no tiene un mecanismo endógeno para redirigir el excedente hacia esferas que realmente produzcan crecimiento material-; la acción del Estado durante la acumulación primitiva, y también durante gran parte del siglo XX (Estado de bienestar) de hecho impulsaron e hicieron posible el proceso de asalarización/proletarización, y de esta manera también la subsunción real y el plusvalor relativo (ergo, el crecimiento sistemático de las fuerzas productivas). Por todo esto, la tesis de Brenner es válida sólo para el primer impulso endógeno del capitalismo, no para impulsos posteriores con el mpc ya presente (e.g. la revolución americana de 1860 se basó en gran parte en una economía de guerra, basada en el valor de uso). Su generalización más allá de este marco temporal es ideológica si se concibe al mpc como capitalismo de mercado…
Otra cuestión a discutir es el hecho de que la competencia capitalista en general supone bajas (tasa de mortalidad empresarial). La existencia de un mpc sin esta característica, como plantea Chattopadhyay para la urss, es problemática. Por lo demás, pareciera que las bajas en la competencia estuvieran ligadas a la existencia de plusvalor relativo…

“De hecho, puede ser dicho que este es el corazón del análisis de Marx. La evaluación de Marx del capitalismo tiene como uno de sus principales objetos la explicación de este “poderoso incentivo”, los imperativos únicos que impelen al capital a una auto-expansión constante y crean el impulso capitalista a incrementar la productividad del trabajo. La unicidad del capitalismo en este respecto, lejos de constituir algo embarazoso para el marxismo, es el mismo núcleo de su ser teórico”

Discutir. ¿Es ésta la esencia del marxismo? ¿Cómo puede afirmar lo que afirmó sobre la subsunción formal en el artículo anterior si ahora pareciera igualar capitalismo a plusvalor relativo/subsunción real/gran industria?

Marx fue el primero en desarrollar la explicación al tipo de fenómeno descrito arriba. Hizo esto porque no consideró como algo o natural la cuestión, sino como un problema a explicar. Sólo así pudo superar el tipo de explicaciones basadas en la naturaleza humana  (tendencia a intercambiar, tendencia al perfeccionamiento, desarrollo natural de la razón humana, etc)

“…la industria moderna, creada por el capital, es revolucionaria, mientras todos los otros modos de producción son esencialmente conservadores” (Marx, El capital)

“La burguesía no puede existir sin revolucionar continuamente los instrumentos de producción, y por eso las relaciones de producción y todas las relaciones sociales. La conservación, en una forma inalterada, de los antiguos modos de producción fue por el contrario la condición de existencia de todas las clases industriales anteriores” (Marx, El manifiesto comunista)

“El argumento de Cohen de que el capitalismo es simplemente el producto de una tendencia perenne y universal inscrita en la naturaleza humana a economizar esfuerzo omite las mismas preguntas que Marx puso en el corazón de su análisis”

Un énfasis en la unicidad del capitalismo y su tendencia al desarrollo –y la negación del unilinealismo que esto implica-, es por tanto no una aberración o algo momentáneo…en el marxismo. Está profundamente incrustado y es intrínseco al análisis de Marx desde el comienzo”

(Tener en cuenta que Wood conceptualiza de este modo el mpc como reacción a la cuestión de que el marxismo no es una teoría unilineal. Esto, en tanto esta es una reacción, por fuerza debía enfatizar la unicidad del capitalismo)

“¿Es realmente verdad que, ante la ausencia del unlinealismo, “cualquier tipo de sociedad puede seguir a cualquier otro tipo, sin constreñimientos” (Gellner)? ¿El abandono del unilinealismo realmente significa que cualquier cosa es posible?...están obligados a aceptar, por ejemplo, que el capitalismo puede emerger desde una sociedad pastoral, que la industria moderna puede florecer directamente a partir de la agricultura primitiva, que una economía de cazadores y recolectores puede sostener una estructura feudal?

“De hecho, ¿es el unilinealismo una teoría del cambio después de todo, o es precisamente un intento de evitar explicar el cambio histórico adelantándose a la pregunta con una secuencia mecánica de etapas, mientras el objeto d ela teoría marxista sin el unilinealismo es precisamente ofrecer una llave hacia las fuerzas motoras del proceso histórico?”

Según la autora, Marx propuso dos cuestiones importantes:
a)      Proveyó un punto de entrada al proceso histórico, una guía hacia lo esencial, un medio para descubrir la lógica del proceso en la historia, mediante sus principios generales que conciernen a la centralidad de la actividad productiva en la organización social humana, la proposición de que el secreto interno de la estructura social es la forma específica mediante la cual el plusvalor es extraído de los productores directos
b)     La generalización de que toda la historia hasta ahora desde el comunismo primitivo ha sido la historia de la lucha de clases

Es interesante ver cómo la autora hace uso de la noción que versa sobre el “secreto interno de la explotación…”, la cual, en tanto se enfoca en la unidad productiva aislada inmediata, tiene una tendencia hacia la concepción del proceso de trabajo y producción como estático, y a la vez, sostiene que el mpc es puro plusvalor relativo y revolucionarización continua de los métodos de producción (ergo, transformación continua del proceso de trabajo/producción). Quizás esta suerte de contradicción la autora la resuelve mediante el recurso a la lucha de clases –como segundo principio fundamental-, la cual aportaría el necesario movimiento –recordemos que en el artículo anterior Meiksins Wood separa las clases del proceso de producción y sostiene que la historia de un modo de producción precisamente está dada por la relación dinámica y cambiante entre las clases y las rsp-

“Ciertamente, es indisputable que, desde una perspectiva amplia, ha existido, como Hobsbawn dice, “una tendencia evolucionaría inevitable a que las fuerzas materiales de producción se desarrollen”, pero esto no necesita significar más que los cambios en las fuerzas de producción tienden a ser progresivos y acumulativos, que una vez un avance ocurre, raramente se pierde, y que la regresión a largo plazo es excepcional…

Precisamente en la Ideología alemana Marx señala que una de las características centrales de la industria moderna es el hecho de que imposibilita que los avances técnicos se pierdan recurrentemente en la historia, fundamentalmente gracias al desarrollo de las comunicaciones que permite)

Si esto es así, es posible caracterizar estos desarrollos como evolucionarios y direccionales (no teleológicos), hasta tanto existe una tendencia progresiva general y cada desarrollo está acompañado de nuevas posibilidades, así como de nuevas necesidades. Esto, no obstante, no nos dice nada acerca de la probabilidad, frecuencia, rapidez, o extensión del cambio; ni tampoco contradice la visión, expresada por Marx, de que la petrificación ha sido más la regla que la excepción

El cambio tecnológico y los mejoramientos en la productividad del trabajo no son la única maneras mediante las cuales las sociedades se adaptan a sus necesidades materiales, o incluso a las demandas explotadoras de las clases dominantes; y los sistemas de producción no necesariamente tienen una compulsión a ser sucedidos por sistemas más productivos…”

(¿Esto supone que la concepción de un modo de producción cuya estructura dinámica supone un cambio endógeno que lo autotrasciende debe ser abandonada como caracterización general de los modos de producción? ¿Debe ser conservada sólo para el capitalismo? Es importante enfatizar que esta concepción deriva de la dialéctica hegeliana, la cual pretendía aplicarse a la historia humana como un todo. Por tanto, si nos quedamos con la tesis de que el modo de producción con cambio endógeno sólo es pertinente para el capitalismo (y quizás algún otro modo de producción como el feudalismo), entonces tendríamos que explicar por qué la dialéctica hegeliana se aplica sólo en estos casos y no a la historia de las sociedades en general. Habría que especificar la diferencia de naturaleza entre estas realidades sociales con cambio endógeno y sin cambio endógeno. Y, si esta es una diferencia de naturaleza, ¿no será pertinente utilizar distintos conceptos para estas distintas realidades y no solo la noción abarcante de modo de producción?

“Sobre todo, la observación de que la historia en general ha estado marcada por el desarrollo progresivo de la fuerzas productivas, no puede ser interpretada en el sentido de que el movimiento histórico y el cambio social están impelidos por un impulso a mejorar las fuerzas productivas, o quelas formas sociales emergen y declinan de acuerdo a si promueven u obstruyen tal mejoramiento”

“El concepto de fuerzas productivas puede incluir más que simplemente las fuerzas materiales y la tecnología; pero lo que está usualmente en cuestión en estos debates son los instrumentos, técnicas y formas organizacionales que tienen el efecto de incrementar la capacidad productiva”

 Según Wright, una proposición mucho más limitada acerca del desarrollo de las fuerzas productivas (como la que dice proponer Meiksins Wood), que no realiza afirmaciones de explicación excesivas acerca de la compulsión de las formas sociales menos productivas a ser sucedidas por formas más productivas, es aún consistente con el carácter acumulativo, evolucionario y direccional del desarrollo social. También explica por qué es necesario afirmar el carácter acumulativo del desarrollo de las fuerzas productivas, sin necesariamente afirmar un impulso universal hacia el desarrollo de la capacidad productiva. Por último, explica que, aún si en general y muchas veces los productores directos sí tienen un interés en evitar el trabajo y el esfuerzo, en realidad no existe una presión sistemática al respecto (y de hecho este no es un principio operativo donde existe la explotación clasista)

…contradicciones que emergen en tanto las fuerzas productivas en desarrollo se enfrentan a las trabas impuestas por las relaciones de producción y sus expresiones superestructurales relativamente inflexibles?

Otras vez la conjunción rsp+ superestructura

Ciertamente puede ser dicho que existe un mínimo nivel de fuerzas productivas sin el cual cualquier conjunto de relaciones de producción no puede sostenerse, y también es verdad que cualquier conjunto de relaciones de producción puede provocar un cambio en las fuerzas de producción y solo en un número limitado de formas. Pero sería totalmente otra cuestión sugerir que existe un conjunto particular de fuerzas productivas que coincide con cada conjunto de relaciones de producción (o viceversa), o que el desarrollo de uno debe ir paso a paso y en paralelo al del otro. Las fuerzas productivas establecen las condiciones últimas de posibilidad, pero el rango de relaciones de producción que puede ser sostenido por cualquier conjunto de fuerzas productivas es bastante amplio

La autora afirma que por lo general se pone demasiado énfasis en los cortos aforismos elaborados por Marx, y no se tiene en cuenta lo metafórico de su construcción o lo poco elaborado de sus proposiciones. Asimismo, no se pone en la balanza este conjunto de aforismos junto a todo el trabajo de Marx durante toda su vida (e.g. los tres tomos de El Capital).

Meiksins Wood propone que la contradicción entre ffpp y rsp no debe ser interpretada como una ley histórica general, sino como la descripción y explicación de la ley general de desarrollo capitalista. Esto es, esta contradicción es el mecanismo específico que explica la dinámica de un modo de producción particular. Así, la contradicción entre las rsp y las ffpp sólo expresaría de otra forma la contradicción inherente en el proceso necesario del capital a continuamente revolucionar los métodos de producción.

Para esto, la autora cita no el Prefacio, sino pasajes de El Capital:
“La barrera real de la producción capitalista es el capital mismo. Es que el capital y su autoexpansión aparecen como el punto de partida y el punto de llegada…Los límites dentro de los cuales la preservación y autoexpansión del capital, que descansa en la expropiación y pauperización de la gran masa de productores,  puede solamente moverse –estos límites entran continuamente en contradicción con los métodos de producción empleados por el capital para sus propósitos, que lo impulsan hacia la ilimitada expansión de la producción, hacia la producción como un fin en sí mismo, hacia el desarrollo incondicional de la productividad social del trabajo…El modo capitalista de producción es, por esta razón, un medio histórico para desarrollar las fuerzas materiales de producción y crear un mercado mundial apropiado y es, al mismo tiempo, un continuo conflicto entre esta tarea histórica y sus propias y correspondientes relaciones sociales de producción” (Marx, El capital)

“La contradicción entre el poder social general en que deviene el capital, de una parte, y el poder privado de los capitalistas individuales sobre estas condiciones sociales de producción, de otra, deviene cada vez irreconciliable y aún así contiene la solución del problema, porque implica al mismo tiempo la transformación de las condiciones de producción en condiciones sociales generales, comunes” (Marx, El Capital)

Con respecto a esto hay que preguntarse: primero;¿no está Marx en estos pasajes dando cuenta de la contradicción recurrente que lleva a las crisis capitalistas, la cual no necesariamente lleva a la transformación del modo de producción?; segundo, ¿la contradicción entre ffpp y rsp es una recurrente en un mismo modo de producción de manera que permite varias posibilidades de transcendencia hacia otro modo productivo?; tercero, el pasaje del prefacio, ¿no suponía que la contradicción entre rsp y ffpp implicaba un momento, específicamente el momento del pasaje hacia otro modo de producción, y no momentos recurrentes internos a un mismo modo de producción?; cuarto, ¿cómo se relaciona el mecanismo del cambio social con las leyes de movimiento específicas de cada modo de producción y sus crisis características? ¿supone esto que el mecanismo del cambio social es siempre distinto para cada modo de producción –para cada momento en que se trasciende un modo productivo dado-, dado que las leyes de movimiento del los distintos modos de producción son de hecho distintas y suponen tipos de crisis diferentes? Si la contradicción entre rsp y ffpp es sólo característica del mpc, ¿qué otros mecanismos quedan para los modos pre y post capitalistas? ¿Es que acaso los conceptos de ffpp y rsp no son pertinentes para el análisis de estos otros modos? ¿es que no lo es la contradicción entre ambos? No pareciera que esto fuera posible. Creemos que la contradicción entre las rsp y las ffpp es inmanente a toda sociedad de clases e incluso a toda sociedad humana. Asimismo, esta contradicción es recurrente y no necesariamente lleva a la trascendencia de un modo de producción dado. Tercero, la resolución de esta contradicción muy pocas veces se efectúa por medio de transformaciones revolucionarias. Ahora bien, la contradicción entre rsp y ffpp siempre provee la posibilidad de la trascendencia de un modo productivo dado (al menos cuando es lo suficientemente aguda y no un mero mecanismo regular de adaptación)…Habría que distinguir entre tipos de contradicción entre rsp y ffpp, algunas regulares y adaptativas, otras, que soportan procesos de cambio cualitativos -¿la dialéctica hegeliana permite esta diferenciación entre tipos de contradicción o la contradicción sólo define un tipo de fenómeno?...la idea de las mediaciones y determinaciones, ¿no permitirá que esta distinción entre tipos de contradicciones aún se condiga con la dialéctica hegeliana?. Quizás habría que hacer una tercera distinción en lo que se refiere a la contradicción entre rsp y ffpp: cada modo de producción, en tanto posee su mecanismo de crisis y ley de movimiento específicos, presenta una forma específica de contradicción entre rsp y ffpp

La autora cree que puede generalizarse la contradicción entre las rsp y las ffpp más allá del mpc para describir y explicar el pasaje del feudalismo al capitalismo. Ahora bien, se sostiene que en este punto no deben confundirse las consecuencias con las causas. Esto es, la transformación de las rsp que supuso el advenimiento del capitalismo, implicó la posibilidad de desarrollar las fuerzas productivas, no fue el desarrollo previo de las fuerzas productivas el que permitió la transformación de las rsp para así habilitar un subsecuente desarrollo de las ffpp. En este sentido debe interpretarse la famosa frase de Marx “la anatomía del hombre es la clave para entender al anatomía del mono”

Reflexión

La autora finalmente se queda con la declaración de que el mecanismo de la contradicción entre las rsp y las ffpp es sólo  pertinente para el capitalismo; como ley histórica general es una fórmula vacía (ya vimos arriba cómo puede llevar a malentendidos respecto del pasaje desde el feudalismo al capitalismo)

“La producción de plusvalor relativo, revoluciona más y más el proceso técnico de trabajo, y la composición de la sociedad. Por tanto, presupone un modo específico, el modo capitalista de producción, un modo que, junto con sus métodos, medios y condiciones, emerge y se desarrolla espontáneamente sobre el fundamento que ofrece la subsunción formal del trabajo al capital. En el cursos de este desarrollo, la subsunción formal es reemplaza por la subsunción real del trabajo al capital”  (Marx, El capital)
En otras palabras, una transformación en las relaciones sociales de producción, que hizo emerger la subsunción formal del trabajo al capital –la transformación de los productores en trabajadores asalariados directamente sujetos al capital, sin primeramente transformar los medios y métodos de producción- puso en moción un proceso que tiene como su consecuencia eventual la revolucionarización de las fuerzas productivasla revolucionarización de las fuerzas productivas fue entonces sólo el final de un proceso complejo que comenzó con el establecimiento de las relaciones capitalistas de producción”

(Retener y reflexionar. Se afirma fuertemente que la subsunción formal es ya capitalismo. El punto es si podemos hablar de un modo de producción capitalista (con una forma productiva generalizada semejante dominante, con un tipo de superestructura específica) en este momento. La cuestión emerge porque debemos preguntarnos si la subsunción formal del trabajo al capital caracterizó alguna vez a toda una formación social y produjo un efecto de dominación sobre otros modos de producción menores, o si no supone siempre un tipo de desarrollo productivo secundario, propio de formaciones transicionales –con una combinación híbrida de modos de producción en las cuales es difícil hablar de un modo de producción dominante…es esto teóricamente aceptable?...- y/o formaciones en las cuales predomina modo precapitalista de producción. Habría también que preguntarse sobre si, en sí misma, la subsunción formal –manteniéndose como tal- puede generalizarse y llegar a dominar una formación social dada-. También es interesante preguntarse por la cuestión de la inevitabilidad que existe en la transición  entre subsunción formal y subsunción real

Si, entonces, debemos descubrir una afirmación sistemática acerca de una tendencia bastante general en la historia, una única dirección hacia la cual la historia humana ha, ampliamente hablando, tendido, entonces sus observaciones sobre la separación creciente de los productores directos de sus medios propios de trabajo, subsistencia y reproducción se encuentran desarrolladas tanto más sistemáticamente (véase en particular la discusión sobre las formaciones precapitalistas en los Grundrisse) y son tanto más útiles que el determinismo tecnológico”

Lo que hace a este proceso especialmente difícil de ser formulado como ley, sin embargo…es que, intrínseco a este proceso de expropiación, es el proceso de lucha de clases, cuyo resultado específico debe ser, por definición, impredecible

La reflexión debe ponerse en el sentido de que las rsp (capacidades productivas/método de extracción del excedente) parecieran un marco estructural estático. Luego, serían las clases las que proveerían el movimiento. Esto se relaciona con la tendencia de la autora a separar (quizás sustantivamente) las clases de las rsp. Quizás sea necesario entender que las rsp son en sí mismas un marco dinámico, en tanto se presentan como acción regular de las clases. La contradicción entre las rsp y las ffpp pareciera no ser válida para los modos de producción en general, sin embargo, sí existe una lucha de clases específica a cada modo de producción –como de hecho sostiene Meiksins Wood-. Esto solo puede ser así porque Wood separa espuriamente las rsp de las clases.
Otra cuestión es que el segundo párrafo citado da cuenta como implícitamente para la autora la contradicción entre las rsp y las ffpp no supone la introducción sistemática de la lucha de clases. Esto es, para Meiksins Wood la lucha de clases es un fenómeno distinto de la contradicción entre rsp y ffpp, no una de las formas en que se manifiesta este contenido…
Tener en cuenta que esta es también la formulación de Chattopadhyay –la cuestión de la separación…

“El marxismo es una soteriología –def: “doctrina referente a la salvación en el sentido de la religión cristiana”- colectiva. Es una fe que, aún si no promete la salvación a los individuos, la ofrece bastante enfáticamente a la humanidad como un todo. Difiere del cristianismo al menos en dos respectos: la salvación no es selectiva, no es condición de mérito o selección, sino que descenderá sobre nosotros sin distinción, si aún estamos aquí cuando venga. Vendrá sin condiciones o  para el caso, sin consulta. Seremos salvados tanto si lo queremos como si no” (Gellner)

Meiksins Wood propone entender la proposición marxista de que el socialismo romperá las trabas puestas a las fuerzas productivas por las rsp capitalistas, en el sentido de que el socialismo se liberará de la lógica de desarrollo productivo propia del capitalismo. Esto es, la compulsión ciega a desarrollar la productividad acabará

El capitalismo pone los fundamentos del socialismo no sólo creando contradicciones y posibilidades., sino también produciendo un impulso positivo hacia el proyecto socialista y al agente social capaz de llevarlo a cabo. Hace esto, porque está caracterizado por un sistema de explotación en el cual la clase explotada, no teniendo propiedad que proteger y sin poderes explotadores bajo los cuales atrincherarse, no puede servir completamente sus intereses de clase sin eliminar las clases para siempre…”

“Lo que es más significativo acerca del capitalismo no es tanto que representa el desarrollo más alto de las fuerzas productivas hasta el momento, sino que supone, por así decirlo, el desarrollo más alto de la explotación, con la polarización de las clases más acabada (aún si nunca completa), la última fase en la separación de los productores de los medios de producción”

Da para muchas reflexiones esta tesis. Primero habría que pensarla en relación con la urss: ¿supusieron los socialismos reales un grado más alto de explotación/mayor separación de los productores de los medios de producción?. El hecho de que la clase obrera haya sido jurídicamente propietaria de los medios de producción quizás hable a favor de la tesis de que en la urss la explotación fue menor a la existente bajo el capitalismo. A estos e sumaría los beneficios materiales que de hecho consiguió allí la clase explotada –sobrepleno empleo, educación, movilidad laboral, etc-. Habría que ver también la cuestión de la desigualdad relativa –la que al parecer también era menor en la urss-. Sin embargo, el carácter extremadamente burocrático y jerarquizado de la producción da cuenta de unos productores altamente separados de los medios de producción. Asimismo, dentro del capitalismo siempre emergen y existen formas productivas híbridas –pequeña producción mercantil, pequeña burguesía, subsunción formal, acumulación primitiva, etc-, mientras en la urss no fue así. Las tendencias mayores de la “economía sumergida” en Rusia no pueden compararse a los modos de producción subsidiarios del capitalismo –la tendencia recurrente a recrear una pequeña burguesía propietaria de medios de producción no esenciales por parte del capitalismo-. Por último, si entendemos que la urss fue un modo transicional, debemos tener en cuenta que este tipo de modos presentan la explotación de modo más transparente que periodo estables de modos de producción –ver artículo anterior de Wood-. Una explotación más transparente no significa necesariamente un mayor grado de explotación y separación de los productores de sus medios de producción, ¿o si?

1.      Alan Carling. Marxismo de la acción racional, 1983)

Sitúa como uno de los elementos que muestra un giro hacia el marxismo analítico los libros Marx’s Capital (19777) y Capitalism Today (1978) escritos Hindess y Hirst (antes althusserianos, estos autores rechazan el estructuralismo, pero al parecer siguen siendo marxistas)

Según el autor, una  de las virtudes de Cohen es que procedió paso a  paso, tratando de forma separada y detenida cada tesis marxista; ya no era cosa de tragarse un gran bocado completo…

El giro analítico es conceptualizado por Carling de manera amplia: todos aquellos que se balanceaban sobre la cintura de Morishima y Steedman (incluye a Brenner, Allen Wood y Geras)

Hay que preguntarse cuál es la posición  Brenner acerca de la teoría laboral del valor

Precisamente porque el nuevo giro es analítico es difícil encontrar unidad y consenso entre los autores. Sin embargo, ya vimos que para Carling el balancearse sobre la cintura de Morishima y Steedman es central

Para la nueva corriente se han propuesto varios nombres: “marxismo neoclásico”; “marxismo de la teoría de los juegos”; “marxismo post-post-clásico”; “marxismo de la “elección racional” (esta última denominación, que toma carling, pertenece a Barry Hindess)

Para carling: sociedades compuestas de individuos racionales

Roemer: una preocupación por la lógica, las matemáticas y la construcción de modelos (neokantismo)

Gerald Cohen
-          Introduce una distinción entre material y social
-          Lo material pierde su contraste con lo mental (fundamentalmente porque las fuerzas productivas, materiales, deben incluir el conocimiento y la técnica aplicados a la producción, si es que las tesis adosadas a las mismas deben tener sentido)
-          Lo social pierde su contraste con lo individual. Lo social denota las relaciones entre individuos y cosas cuando éstas están impregnadas de relaciones de poder; lo material implica esta misma descripción pero en términos neutrales (sin poder). Lo social pierde su contraste con lo individual porque los individuos son siempre descritos como portadores de relaciones sociales o relaciones materiales

“El hecho de que necesitamos el punto de vista social para discernir el status capitalista de los medios de producción o el estatus de esclavo de un hombre, no significa que los medios de producción no son capital o el hombre no un esclavo. Cada punto de vista sobre una cosa revela un conjunto distintivo de propiedades, pero la cosa tiene todas ellas” (Gerald Cohen)

-          Cohen distingue cuatro teoría dentro de Marx: antropología filosófica, teoría de la historia, economía y una visión de la sociedad del futuro

Criticar. Se ve como el autor analoga ser social a “cosa”. Se ve como analoga medio de producción a ser humano (esclavo). Se ve como en realidad trabaja con un marco sustancialista (una cosa aislada tiene propiedades). Se ve como esto lo lleva a tratar el capital como medio de producción; ésta sería una de las propiedades de los medios de producción. Esto es muy distinto a decir que en su existencia fenoménica los medios de producción aparecen como capital, como un poder sobre el obrero que es su mismo producto enajenado…

La distinción entre lo social y lo material realizada por Cohen, es paralela a la distinción feminista entre el género y el sexo

“Viernes tiene poder sobre su fuerza de trabajo y Crusoe sobre sus medios de producción (semilla de choclo) y su fuerza de trabajo. Ya notamos primeramente que el poder sobre una fuerza de producción es una relación social de producción, y un modo de producción en el uso marxista convencional del término es un conjunto de relaciones de producción” (esto está tomado de Cohen)

Ver como la transformación de Cohen de los términos (“social” y “material”) puede implicar que exista una relación social de producción en una economía pequeño-burguesa pura

Cohen utiliza la noción de modo de producción en dos sentidos: como “estructura económica” y como “manera de producir”

Carling celebra que la sociedad se haya vuelto a poner “a nivel”. Esto es, para él existen relaciones entre individuos, no jerarquías, pirámides, diamantes, montones, capas de pastel, jaleas, manjares, etc. Así, en el Capital no hay niveles, sino distintos espacios distribuidos horizontalmente (mercado, fábrica, casa)

Criticar

Para Carling, Wright reproduce la estructura interna de la corporación (empresa) yanqui promedio y la generaliza a toda la sociedad (en Clase, crisis y Estado)

El autor distingue (con Engels) dos teorías en el pensamiento de Marx: una teoría histórica general (Prefacio) y una teoría “especial” del capitalismo (El capital)

El autor habla del régimen capitalista de producción. Tomar nota que esta es una de las expresiones que, aunque tomada de los regulacionistas, es usada a menudo cuando se quiere evitar términos más fuertes y “comprometedores” como “modo de producción”

“En el caso de la teoría general, que afirma ser una teoría englobante del cambio histórico, el punto de vista fijo será necesariamente transhistórico. Cualquiera que piense que la primera regla de la ciencia marxista es que la historia descalifica los puntos de vista fijos haría bien en abandonar la investigación acerca de una teoría general en este punto”

Esto es lo que discute Meiksins Wood. Esto es lo que desarrolla Davidson de buena manera después. Discutir largamente esta visión de Carling

“De hecho, las relaciones sociales del capitalismo parecen particularmente adaptadas para fomentar el espíritu de la racionalidad tecnológica, e incluir los intereses de aquellos que poseen recursos a favor del desarrollo tecnológico”

(Criticar)

Es de hecho Brenner quien propone que la teoría general no es más que una proyección ilícita de la teoría especial del capitalismo que elabora Marx (al menos así interpreta el artículo anterior que aquí hemos discutido Carling)

Reflexión y discusión

El autor cree que bajo el capitalismo existe libertad, pero solo para algunos. Esta libertad (que no es muy distinta que la libertad para escoger entre distintos productos mercantiles), debe generalizarse bajo el socialismo (e.g. “más precisamente, el lugar del mercado es realmente un espacio libre: lo que es constitucionalmente no-libre es el lugar del Estado, que sostiene la propiedad, y el lugar del trabajo…”)

Aquí vemos como el autor se aleja del marxismo y del socialismo

Para Carling la explotación marxista apunta necesariamente a la injusticia (lo hace leyendo a Roemer).

Los analíticos en general interpretan la explotación injusticia: “Un cierto tipo de falta de reciprocidad…es una explotación injusta obtener algo de alguien sin otorgarle nada de vuelta” (Cohen); “la noción asimétrica de…tomar injusta (unfair) ventaja de alguien” (Elster)

“Pareciera ser adecuado llamar a una situación de exclusión injusta por el término opresión. Es entonces fácil mostrar mediante contraejemplo que opresión no es ni necesaria ni suficiente para la explotación, por lo que la cuestión de que si el capitalismo es opresivo enfocada independiente de si éste es explotador”

(El autor sostiene que Wright utiliza el término en el mismo sentido, pero asume que la opresión es necesaria para la explotación. Discutir esta cuestión en la utilización que Davidson hace del término)

“El problema capitalista es que, distintamente a otras mercancías, la fuerza de trabajo permanece ligada a la persona del trabajador, y aún si el trabajador la ha asignado al capitalista mediante un acto de voluntad, el uso de la fuerza de trabajo en el interés del capitalista requiere una cooperación continua, y no de una vez para siempre, por parte del trabajador. Esto puede sugerir que el poder en el lugar de trabajo es suplementario al poder que define las relaciones de producción, por tanto el lugar del poder demanda dos críticas independientes” (esto en el sentido de que poder de explotación dado por las rsp es función de la determinancia de la exclusión de ciertos agentes de la propiedad de ciertos recursos. Esta exclusión es perpetrada por la fuerza del Estado)

Ver cómo quizás el mismo énfasis en una economía en la cual las relaciones de poder (que siempre y toda vez existen porque se orientan a la explotación) están ausentes, se relaciona con la conceptualización de Brenner de precapitalismo (definido por la coerción extraeconómica. Discusión sobre esta cuestión. Estado y lugar de trabajo parecieran dos esferas independientes (completamente), siendo determinante la exclusión de la propiedad que actualiza el Estado.  Ver como en esto se cae en un politicismo. Ver como esto también cae en un originismo. Ver como en realidad la relación de explotación directa del productor inmediato de hecho contiene la reproducción ampliada de la separación progresiva del trabajador de sus medios de producción y subsistencia. Así, el poder del estado –que para Carling es determinante-, se derivaría del poder en el lugar de trabajo…También es importante notar que esta cuestión es central para la evaluación acerca de la acumulación primitiva, su recurrencia o no recurrencia, el corte radical o radical que se hace a partir de la expropiación de los productores directos, la repetición de la subsunción formal en varias fases de del capitalismo, el trabajo forzado, etc)

“Pienso que este resultado está de acuerdo con nuestra intuición general  acerca del “poder”, y es conforme a la práctica teórica que distingue entre un análisis macrosociológico enfocado en la estructura de poder a expensas de la interacción, y un análisis económico que se enfoca en la interacción a expensas de la estructura de poder”

Todas las premisas liberales se muestran en esta frase, en la cual el poder deja de ser social (relación entre agentes humanos)

Roemer distingue entre explotación esclavista, feudal, capitalista, de estatus, socialista. La historia sería como una cebolla en la cual a cada momento revolucionario se va sustituyendo una forma de explotación por otra. La teoría de la explotación se deriva de la teoría de la historia y está subordinada a esta última

(Con esto Roemer cae en un etapismo, así como también establece, sin argumentar, que desde el comienzo de la historia todas las formas de explotación es presentes –no hay nada nuevo bajo el sol, nada se crea…)

Entre la explotación de estatus y al explotación feudal existe más que un parecido de familia pasajero. Ambas utilizan la coerción extra-económica, ambas suponen un fuerte respeto por la lealtad y la jerarquía –con la rara puñalada por la espalda para mantener a todos en su sitio-.   Que una dependa de la confiabilidad política y la otra de la guerra y el origen familiar no es de tanta relevancia

Reflexión

“Pero ser católico o no parece ser un rasgo más fundamental de una situación e una persona de cualquier manera, porque en el primer caso la variación de  propiedad se ha salido completamente del cuadro, y en la segunda funciona como una variable intermedia sin efecto independiente. Si existe alguna explotación, es más bien una explotación dada por el carácter étnico antes que por el estatus de propiedad de una persona”

Carling cae en la política de la identidad

2.      Respuesta de Meiksins Wood

“Por qué el más clásico de los marxistas, Friederich Engels –quien después de todo, tenía algo que decir acerca de la formación de los patrones sociales a partir de las consecuencias inintencionadas de las acciones humanas…”

Esto hace referencia a una cita de Engels que nosotros encontramos en Ossowski y Althusser/Balibar. Reverla. Notar que quizás las tesis de Brenner se afirmen en esta tradición engelsiana)

“Decir que este paradigma también está distintivamente caracterizado por un modo de presentación analítico…difícilmente hace progresar la cuestión, porque un estilo analítico de argumentación es en principio compatible con cualquier serie de proposiciones substantivas”

“…entonces las características más distintivas de este paradigma –la abstracción formal y estática, el individualismo ahistórico del modelo de elección racional –es uno de los que congenia menos con aquellos temas centrales de la agenda marxista: el cambio social y los procesos históricos, y en particular, las leyes de movimiento de varios modos de producción, sus crisis características, los principios de movimiento específicos en la transición de un modo a otro

El marxismo analítico se distingue por su individualismo metodológico y su cuestión de la “teoría de los juegos” (la lucha de clases se decodificaría a través de ésta última solamente). Para Wood estas aproximaciones metodológicas sobreimponen, a través de su forma de análisis, un contenido determinado a sus tesis sustantivas.

El marxismo analítico está vinculado con el renacimiento de
a)       Pensamiento económico neoclásico en los 80s (Gary Becker, Anthony Downs, Mancur Olson, James Buchanan)
b)      Una respuesta al althusserianismo que era la corriente dominante cuando los marxistas analíticos comienza a escribir. Esta respuesta supone realzar el rol de la agencia humana individual, tan a mal traer por Althusser
c)      Modo formal y académico de la filosofía política anglosajona (tanto liberal como conservadora –Rwals, Nozick-). El marxismo analítico intenta responderle a estos teóricos  construyendo una teoría socialista normativa (al menos Roemer resalta que uno de los beneficios del nuevo tipo de marxismo por sobre el marxismo clásico, es su base ética. De hecho, toda la teoría de la explotación de Roemer está basad en encontrar una argumentación moral para la teoría marxista)

El rasgo esencial de esta teoría es el énfasis en lo que Roemer denomina “relaciones de propiedad”. Lo que quiere decir con “relaciones de propiedad” es la distribución de los recursos y las dotaciones, no las relaciones sociales de producción y apropiación como el marxismo usualmente las comprende. En efecto, el objeto de este enfoque en las “relaciones de propiedad” es cambiar el criterio de explotación desde las relaciones directas entre los productores y los apropiadores y localizarla en factores distribucionales. Por tanto, el concepto marxista tradicional de extracción de excedente es rechazado, mientras las relaciones y procesos que supone están desplazadas por lo que puede ser llamado unas relaciones indirectas  y estáticas de ventaja relativa…
 “El propósito de esta re conceptualización es, en particular, explicar la explotación capitalista sin recurrir a la teoría laboral del valor y al concepto de plusvalor, que Roemer juzga como una medida inadecuada de explotación…él echa por la borda no sólo el concepto de plusvalor específico al capitalismo sino la completa noción de explotación como extracción de excedente. La distribución desigual de recursos, antes que las relaciones entre los productores directos y los apropiadores de excedente, devienen el foco central”

Es interesante ver si la forma en que Brenner conceptualiza las relaciones de propiedad supone lo mismo que Roemer. Es crucial ver como Brenner trata la cuestión de la teoría laboral del valor –rever un artículo de Callinicos donde éste dice algo sobre Brenner en este respecto

La teoría distribucional de la explotación marca una desviación crítica del marxismo clásico. Para el marxismo convencional, la desigualdad no tiene una importancia teórica sustantiva sino sólo cuando ésta supone un sistema de relaciones sociales entre apropiadores y productores. En estas relaciones, y no en la desigualdad como tal, descansa el principio dinámico, las contradicciones y los conflictos, que dan cuenta de los procesos sociales e históricos”

“Donde existe un vínculo directo, una relación de clase entre explotador y explotado –y no sólo una relación de ventaja relativa- ésta es establecida como una elección racional”
 (marxismo analítico)

“…el fundamento de la vida social y los procesos históricos descansa en las condiciones mediante las cuales la agente tiene acceso a los medios de subsistencia y reproducción, y que un quiebre histórico decisivo ocurre cuando las condiciones vigentes compelen sistemáticamente a ciertas personas a transferir cierta parte de su trabajo o de su producto a alguien más. El dato crítico al explicar los procesos sociales no es la medición cuantitativa del excedente, sino el mismo hecho de las relaciones entre los productores y los apropiadores, y las condiciones en que esto ocurre; y este hecho crítico puede establecerse sin prueba matemática”  

Retener que aquí Wood señala lo esencial para distinguir sociedades de clase de otro tipo de sociedades. Asimismo, señala lo esencial para distinguir entre sociedades de clase (la cuestión de las “condiciones”…)

“Por contraste, no existe una forma inmediata obvia de separar el acto de la apropiación capitalista del proceso de producción o del proceso de intercambio mercantil mediante el cual el capital realiza su ganancia. El objetivo del concepto de plusvalor es dar cuenta de esta compleja relación entre producción, realización e intercambio mercantil, y apropiación capitalista”

Este es un punto crucial que ya señalamos. Ver cómo puede establecerse el mismo para sociedades precapitalistas

“…en la definición de Roemer de explotación feudal, la servidumbre (bondage) –con todas las relaciones de poder, dominación y dependencia jurídica entre campesinos y señores que supone- es tratada como un atributo de los individuos, como lo que ha sido descrito como una “propiedad relacional”. ¿Cómo, después de todo, puede ser concebida la servidumbre o la libertad como atributo individual, abstraída de relaciones con otros? Escondidas dentro de los recursos individuales del campesino no se encuentran sólo sus posesiones, sino todas las relaciones estructurales que hacen de estas posesiones relevantes, que, en otras palabras, las constituyen…como recursos después de todo…De hecho, sería imposible caracterizar los recursos relevantes sin primero especificar el completo sistema de relaciones sociales que las constituyen como recursos en primer lugar para cualquier individuo

“Sin embargo, las compulsiones de la acumulación capitalista no pueden ser derivadas simplemente de las estrategias de optimización de un individuo racional con recursos de capital. Esas compulsiones no pueden ser explicadas sin referencia a las presiones competitivas del mercado capitalista, de hecho de toda la estructura social históricamente constituida que ha hecho a los individuos en la sociedad capitalista específicamente dependientes del mercado para las condiciones de su autorreproducción, y por tanto está sujeto a los imperativos de la competencia y la acumulación”

Continuar con la reflexión de unos párrafos más atrás. Quizás lo necesario sea introducir una jerarquía de determinaciones, esto es, que la esfera de la producción es determinante dentro de un conjunto que existe gracias a los requerimientos funcionales de la forma directa de extracción de excedente que existe en un momento dado. Ver cómo con esto se puede no caer en la cuestión de una “totalidad expresiva”

La autora sostiene que los analíticos suponen lo que deben mostrar. Esto es, no sólo suponen una naturaleza humana particular, sino que suponen una naturaleza humana capitalista. Así, caen en un círculo vicioso: los capitalistas son capitalista porque acumulan capital. Entonces, también, todo el trabajo de determinar las condiciones históricas y sociales macro que supondrán un tipo de acción individual como racional, deberá ser hecho antes de la aplicación de los modelos matemáticos construidos por los analíticos.

“No existe ninguna manera de ir desde la elección individual a los procesos históricos sin insertar todos estos factores estructurales, sea leyéndolos dentro e la psique individual o, en un individualismo metodológico más débil, como parte de los datos en base a los cuales las elecciones individuales son hechas”

Esto es lo que hace Brenner: incluye en la acción racional individual estas macroestructuras. Pensar sobre la cuestión. Ver que cuando trata los procesos históricos en específico (los señores no encontraron racional liberar y expropiar a sus siervos), asume un individualismo metodológico abstracto, incapaz de tener en cuenta los contextos sociales e históricos

Los analíticos suponen que, implícito en el “juego de las clases” (la lucha de clases), está la elección previa racional de los individuos de su clase de pertenencia. Así, la elección racional deja poco lugar para sus determinantes sociales, culturales, etc (además de suponer un individuo aislado axiomático con información perfecta). Este procedimiento obscurece el hecho de que las clases se imponen como necesidad ciega a los individuos, además de ofuscar la cuestión de que el sistema de relaciones sociales se reproduce de manera automática

Przeworski
-          Las clases se escogen, son contingentes. Se omite la diferencia cualitativa entre unirse a un sindicato o un partido político, y el “unirse” a una clase
-          El caso de la mrs Jones (propietaria de cierta tierra, con un hijo contador que le puede ayudar a poner una pequeña tienda, con marido maquinista que puede trabajar sobre-tiempo, etc), muestra que todo el modelo teórico de clases que presenta el autor se fundamenta en una serie de casos excepcionales, los cuales son supuestos como generales para todos los individuos

En tanto el marxismo analítico toma como dada una distribución inicial de recursos y no la explica, éste supone a las clases como elección estratégica y no como necesidad impuesta

“…no si una parte está compelida por coerción a transferir trabajo excedente a otra, u obligada hacerlo si es que quiere tener acceso a los medios de supervivencia y reproducción…”
“En el marxismo clásico, la compulsión es la esencia de la relación explotadoraEn el capitalismo…lo que compele a los productores directos a producir más de lo que ellos mismos consumen, y transferir el excedente a otro, es la necesidad económica que hace su propia subsistencia inseparable de la transferencia de trabajo excedente. Por tanto, los trabajadores asalariados en el capitalismo, faltándoles los medios para llevar a cabo su propio trabajo,  sólo los adquieren entrando en una relación de explotación con el capital

“A la hora de definir la explotación, entonces, el caso límite para el marxismo tiene que ser uno en el cual las relaciones entre el apropiador y el productor son determinadas por la compulsión del último a transferir el trabajo excedente, si acaso porque debe subyugarse a una fuerza superior o porque debe asegurar su acceso a las condiciones de existenciaremover ambas formas de compulsión que históricamente han operado en la explotación clasista: las necesidades “económicas” del capitalismo y las coerciones extraeconómicas de las formaciones precapitalistas”

La autora reconoce solo dos formas de explotación históricas. Por tanto, si basamos los modos de producción en las formas de explotación, no podemos sino reconocer dos modos de producción: precapitalismo y capitalismo. Por una parte, de esto puede verse fácilmente como sólo uno de los modos de producción está definido positivamente (el capitalismo); el otro, solo depende de una definición negativa. Además, dentro el precapitalismo sólo existirían “variantes”. Por otra parte, es importante pensar que si queremos distinguir más modos de producción dentro del precapitalismo, es necesario: a) definir los modos de producción no sólo ni exclusivamente a partir de la forma de explotación –si es que aceptamos la definición de esta última de Wood; y/o b) redefinir la forma de explotación de modo que la misma pueda dar cuenta de las diferencias intra precapitalismo
También hay que tomar del hecho de que la distinción que propone Meiksins Wood no permite el estudio efectivo de la historia anterior al capitalismo. No lo hace porque no induce a establecer conceptos mediadores –como ella misma los denominaría- dentro el ámbito precapitalista. Esto lo muestra el análisis de Comninel de la RF. Entonces, la petición fuerte de Meiksins Wood en su defensa de Cohen, se encuentra imposibilitada por la misma manera en que ella comprende los “esenciales” del marxismo

Carling incluso trata la sobrevivencia como una alternativa más dentro de un conjunto de alternativas puestas enfrente a la hora de la estrategia optimizadora. No reconoce la diferencia cualitativa entre esta alternativa y cualquier otra

“Finalmente, el modelo requiere de nosotros que ignoremos las maneras mediante las cuales incluso los medios para escapar de la necesidad de transferir el excedente son ellos mismos determinados por las condiciones dominantes a la hora de acceder a los medios de producción en cualquier régimen de clase. Entonces, por ejemplo, el estado de bienestar y los beneficios de desempleo en el sistema capitalista se encuentran determinados por la lógica de la explotación y sus raíces en la separación completa del trabajador de los medios de producción. Es precisamente porque la lógica de la relación capitalista para el trabajador implica que (él)…debe vender su fuerza de trabajo o morirse de hambre, que los medios institucionales para prevenir  (esto)…debieron ser creados –pero sólo hasta el punto en que ellos no minaban completamente la lógica de la relación capitalista misma (por ejemplo, haciendo estas opciones demasiado amplias y abiertas)”

Retener lo primero

De esta manera Marx discute la esfera de la circulación en lo Grundrisse:

“(El trabajador) ni está ligado a objetos particulares ni a una forma de satisfacción particular. La esfera de su consumo no se encuentra cualitativamente restringida, sólo cuantitativamente. Esto lo distingue del esclavo, el siervo, etc. El consumo ciertamente reacciona sobre la producción misma, pero esta reacción le concierne al trabajador en su intercambio tan poco como lo hace cualquier otro vendedor de mercancías…(La) restricción relativa de la esfera de consumo del trabajador (que solo es cuantitativa, no cualitativa, o solo cualitativa siendo actualizada cuantitativamente) le da como consumidor…una importancia completamente diferente como agentes de la producción de la que tenían en la antigüedad o en la edad media, o que ahora posee en Asia…” (Marx, Grundrisse)  

Esto pudiera ser utilizado por un keynesiano para justificar sus medidas, y de hecho es utilizado por Elster para justificar su petición de principio acerca de la soberanía del consumidor. Sin embargo, Marx es claro al establecer que en este pasaje está evaluando la esfera de la circulación en forma aislada, ya que luego propone:

“…lo que es esencial es que el propósito del intercambio para él (el trabajador) es la satisfacción de su necesidad. El objetivo de su intercambio es el objeto directo de su necesidad, no el valor de cambio como tal. En efecto obtiene dinero, es verdad, pero sólo en su rol de moneda; e.g. sólo como una mediación auto-suspendida y que se desvanece. Lo que él obtiene del intercambio por tanto no es el valor de cambio, no es riqueza, sino medios de subsistencia, objetos para la preservación de su vida, la satisfacción de sus necesidades en general, físicas, sociales, etc. Es un equivalente específico de los medios de subsistencia, en trabajo objetivizado, medido por el costo de producción del trabajo” (Marx, Grundrisse) 

“El hecho de que los trabajadores no se encuentren constreñidos por su relación con los medios de producción a elegir cualquier alimento específico, por ejemplo, no es lo que determina su posición como productores explotados. El factor importante aquí es, en tanto la gente en ningún sentido es libre de no comer, que su situación está determinada por las condiciones bajo las cuales ella logra el acceso al alimento”

Debemos recordar por qué el marxismo le otorga una primacía determinante a la lucha de clases. No es porque la clase sea la única forma de opresión o incluso la fuente más frecuente, consistente y violenta del conflicto social, sino porque es el terreno de la organización social de la producción el que crea las condiciones materiales para la existencia real. El primer principio del materialismo histórico no son las clases ni la lucha de clases, sino la organización de la reproducción de la vida social y material. La clase entra en el cuadro cuando el acceso a las condiciones de existencia y a los medios de apropiación están organizadas en formas de clase, esto es, cuando algunas personas están sistemáticamente compelidas por su acceso diferencial a los medios de producción y apropiación a transferir trabajo excedente a otros”

Retener. Establecer que de hecho la clase entra sistemática, regular y frecuentemente en relación conflictiva. Wood solo puede entender que esto no es así porque desvincula a las clases de las rsp. Además, como está ligado a la sobrevivencia, el conflicto clasista tiende a ser el más violento

“También es importante reconocer que la clase puede no siempre supone relaciones directas, en el sentido de confrontaciones cara a cara, entre el explotador y el explotado, y que ante la ausencia de tales confrontaciones, las relaciones de clase pueden no generar conflicto tan rápidamente como otros antagonismos no clasistas lo pudieran hacer”

“La lucha de clases tiene un potencial distintivo como una fuerza transformadora porque, sin importar las motivaciones inmediatas de cualquier conflicto clasista particular, el terreno de la lucha está situado en el corazón de la existencia social”

Excurso: Explicación funcional/explicación basada en la acción individual racional

“…Carling no tiene ninguna duda de que una teoría de la historia (como distinta de, por decirlo de alguna manera, una teoría “especial” del capitalismo) debe ser una evaluación super-general, de hecho transhistórica, que suponga una ley universal del cambio histórico en una dirección definida –no sólo un mecanismo común (tal como la lucha de clases, cuyo resultado es variable e indeterminado y tiene sus propias reglas y condiciones históricas específicas en toda forma social particular), sino una ley general, una causa profunda, que trasciende todas las particularidades históricas”

Roemer
-          Proceso histórico: la historia es una evolución de las relaciones de propiedad. Cada vez menos factores productivos se van encontrados sujetos a criterios de propiedad (e.g. con la esclavitud existía propiedad de la persona, con el feudalismo esto se acaba, etc)
-          Causa profunda: a razón de este cambio es la eficiencia: el desarrollo de la tecnología superaría las trabas que le imponen las rsp vigentes en un momento dado
-          Facilitador: el mecanismo que da cuenta de este proceso es la lucha de clases, sin embargo, la causa determinante última siguen siendo las ffpp
-          El mecanismo de la lucha de clases es un facilitador cuando la contradicción entre las rsp y las ffpp deviene demasiado aguda
-          Sostiene que la teoría del equilibrio neoclásica, aún si tiene algunos errores, “es una de las grandes contribuciones del último siglo al método científico social”

“…puede ser significativo que Roemer escoja enfatizar la socialización progresiva de la propiedad en tanto que eliminación de formas de explotación, contrastando con el enfoque de Marx sobre la historia como una progresiva separación de los productores directos  de sus condiciones de trabajo (esta es, por ejemplo, la premisa básica de los Grundrisse)”

Las proposiciones de Roemer no están sostenidas por evidencia. El autor sólo pide que nos “imaginemos”

“De acuerdo con el materialismo histórico, las relaciones de explotación feudales, capitalistas y socialistas existen todas bajo el feudalismo. En un punto, las relaciones feudales devienen una traba para el desarrollo de las fuerzas productivas, y son eliminadas por la revolución burguesa” (John Roemer)

Este es el punto importante que hay que tener en cuenta. Es una construcción como la de Roemer la que asume que “no hay nada nuevo bajo el sol”. Hay que ver si teoría tiene una ligazón sistemática con esta cuestión. Esto es importante porque el mismo Davidson desarrolla un argumento no del todo diferente al de Roemer

“…en los mismos fundamentos de su teoría general de la explotación (de Roemer), donde cada modo de explotación está definido en términos de su alternativa, el modo sucesor que ya está…presente en actualmente vigente. Recuérdese, por ejemplo, la prueba para la explotación feudal en términos de su alternativa hipotéticamente posible”

(Retener que son los analíticos los que hacen pie en esta forma negativa de definir –ya criticada por Cliff-. Quizás tenga que ver con su formalismo. En Althusser quizás esto tiene que ver con que su relacionismo extremo no es sino otra manera de formalismo. Ver las raíces del formalismo analítico en Althusser. Hacer la crítica del formalismo con Cliff –lo que es difícil porque este mismo autor presenta citas fuertes de Marx sobre la predominancia de la forma-, y también Carchedi –crítica al relacionismo/formalismo

“El enfoque usual en esos tipos de marxismo que van por este tipo de cosa –el ejemplo más reciente y desarrollado es el estructuralismo altthusseriano- es conjurar imágenes de modos de producción aspirantes al acecho en los intersticios de modos anteriores, esperando sólo por la oportunidad para establecer su “dominancia” cuando ciertos obstáculos son removidos. El concepto althusseriano de formación social, en el cual cualquiera y todos los modos de producción pueden coexistir sin ninguna necesidad de explicar su emergencia, ha hecho un servicio leal en este respecto”

Tener en cuenta la crítica y reflexionar

“Pero Roemer ha perfeccionado verdaderamente esta estrategia, con su teoría de la eliminación (pareciera mucho más fácil dar cuenta del término de lo que ya existe que explicar su emergencia)”

La contribución específica de Brenner está en el hecho de que evita la petición de principio: no supone lo que debe demostrar. En Marx descubre que existen dos formas de abordar la cuestión del cambio histórico. Una, en la cual se hay preso de la ilustración liberal (desarrollo de las ffpp en La Ideología alemana); otra, en la cual abandona la petición de principio

“El carácter paradójico de esta teoría es inmediatamente evidente…no existe ninguna transición que alcanzar: en tanto el modelo parte con la sociedad burguesa en las ciudades, prevé su evolución como teniendo lugar mediante mecanismos burgueses /el cambio y la competencia que llevan a la adopción de técnicas más avanzadas y los cambios concomitantes en la organización social de la producción –EMW-), y tiene al feudalismo que se auto-trasciende como consecuencia de su exposición al comercio, el problema de cómo un tipo de sociedad es transformado en otro es simplemente asumido y nunca postulado” (Robert Brenner., Bourgeois revolutions and transition to capitalism en la The First Modern Society, 1989)

Esta misma cita utiliza Charles Post. Da para algunos pensamientos. Primero, se iguala burguesía a clase capitalista –se iguala su forma subordinada y emergente con su forma bajo dominación-. Segundo, es sólo la auto-trascendencia mediante el comercio lo que hace operar a la “petición de principio”. Tercero, lo importante es ver como la semilla de una acción que establece un tipo de relación de producción/explotación diferenciada llega a generalizarse e imponerse –gracias a sus leyes de movimiento interno…aquí entra en algún sentido la teleología, así como también en virtud de su relación con las formas productivas vigentes dominantes y no dominantes…aquí es donde entra la cuestión de la articulación de los modos de producción. Si nos quedamos en el punto de Brenner, asumimos de entrada la predominancia a mediano y largo plazo de la nueva semilla creada, cuando el análisis histórico debe ver el proceso de este afianzamiento: y aquí no juegan sólo las consecuencias inintencionadas de la acción, sino también la acción clasista colectiva de algún modo consciente –e.g. acumulación primitiva-. En este sentido, ahí renace la lucha de clases –ver si en el debate Brenner esto queda claro de esta manera-. )

Las bases para la conceptualización de las relaciones de propiedad de Brenner están dadas (libro ya citado):
-          Grundrisse (Formaciones sociales precapitalistas): “En los Grundrisse y en El Capital, Marx define las relaciones de propiedad como, en primera instancia, las relaciones entre los productores directos y los medios de producción y entre ellos mismos, las que les permiten reproducirse como tales. Con esta evaluación, lo que distingue a las relaciones precapitalistas de propiedad…es que proveían a los productores directos con sus medios completos de reproducción” (Robert Brenner)

“La transición a nueva sociedad con nuevos patrones de desarrollo, por tanto, no sólo suponía simplemente el cambio de un modo de producción a otro alternativo, sino una transformación de las relaciones de propiedad existentes, de reglas feudales de reproducción a nuevas reglas capitalistas”

El punto es que Wood pareciera pensar que la proposición de Brenner acerca de las consecuencias inintencionadas de la acción es suficiente para dar cuenta de esta transformación, cuando lo que cuenta es todo el proceso histórico de la generalización, afirmación y dominancia de las nuevas relaciones de propiedad. Si nos quedamos con lo primero caemos en un originismo por lo demás bastante historicista y teleológico (no tenemos en cuenta el proceso histórico). Davidson diría que un paso principal en esta transformación de las relaciones de propiedad es la revolución –que luego los marxistas políticos rechazarán-. La cuestión es que tanto el athusserianismo de Robin como el politicismo de Comninel rechazan la necesidad de la revolución. Una alternativa sería trabajar con: a) una suerte de althusserianismo para el proceso descrito; b) tomar a Brenner para la semilla y el origen; c) relevar la necesidad de la revolución en cierto punto del proceso (Davidson). Tomar la articulación de los modos de producción no es del todo disonante con utilizar a Brenner y el marxismo político: Rey de hecho tienen cuenta y releva bastante la lucha de clases…

Este es el desafío que Brenner ha tomado: ofrecer una explicación de la transición al capitalismo que descansa enteramente en la dinámica de las relaciones feudales, y sus condiciones de reproducción, sin leer el capitalismo de vuelta en su predecesor o presentándose como una opción viable”

Pero este inmanentismo de Brenner es algo extraño. Si pone demasiado énfasis en las consecuencias inintencionadas de la acción, se pierde la generación sistemática, regular y progresiva de condiciones para la emergencia de un nuevo modo de producción bajo el modo de producción vigente. Y de hecho es así: véase la cita según la cual para Brenner el capitalismo podía haber surgido en cualquier sociedad precapitalista si las condiciones eran suficientes. No era necesaria la generación sistemática de condiciones –e.g. una clase determinada, por ejemplo-. Es un poco paradójica la afirmación de Brenner de que el capitalismo es un fenómeno de emergencia bastante limitado, si la misma se compara con esta cita en la cual establece que el capitalismo podía surgir e cualquier sociedad precapitalista si es que las condiciones –contingentes y en alguna medida pasajeras- se presentaban)

Brenner

a)      Para Brenner no existe una necesidad histórica que suponga que estructuras más productivas sucedan a estructuras menos productivas… 

b)     Las condiciones de auto-sostenimiento (auto-reproducción a mediano-largo plazo) de un sistema de relaciones de propiedad son bien específicas y no se encuentran siempre dadas 

c)      La ciudades no son por naturaleza capitalistas (ni lógica ni históricamente esto es así)


“…pero todo su proyecto histórico (el de Brenner) testifica de una visión en la cual subsumir el entero proceso histórico desde la antigüedad al capitalismo…bajo una ley universal y esencialmente unidireccional de movimiento, necesitaría ser tan general que resultaría vacía. ¿Cuán útil, después de todo, es una teoría del progreso tecnológico que afirma ser igualmente compatible con momento de rápido progreso tecnológico y con extendidas épocas de estancamiento o petrificación?”
Fue Marx mismo quien insistió en que el capitalismo es único en su impulso para revolucionar las fuerzas productivas, mientras otros modos de producción han tendido a conservar las fuerzas existentes, y que la petrificación puede ser más la regla que la excepción” (esto es así tanto en El Manifiesto como en El Capital)

Esto mismo es afirmado por Brenner. La autora aquí se basa en Marx, pero historiadores posteriores han enfatizado en que fue la falta de investigación histórica (e información) lo que llevó a Marx a subestimar el potencial productivo de modos de producción precapitalistas

Rasgo más distintivo del materialismo histórico
-          Un enfoque en la especificidad de cada modo de producción, en su lógica procesual endógena, en sus propias leyes de movimiento, sus crisis características, las “reglas de reproducción” de Brenner
-          Esta es una teoría general de la historia de la cual el capitalismo, con sus propias leyes de movimiento, es un ejemplo palmario

Ya criticamos más arriba que reglas de reproducción no es igual a leyes de movimiento. Por otra parte, aquí falta toda la cuestión de la transformación de un modo de producción en otro –que, aún si puede ser específica para cada modo de producción, necesita ser especificada y teorizada…más aún en este punto es precisamente donde entra la historia y con ella la teoría de la articulación de modos de producción

Si se desliza una explicación  funcional, debe invocarse un mecanismo mediante el cual el efecto funcional es producido (tener en cuenta como esto es bastante similar a la tesis hegeliana de la esencia y el fenómeno, siempre mediadas por distintas determinaciones)

Las proposiciones de Roemer requieren de que el mecanismo del cambio sea externo (un deux et machina). Cohen proporciona este mecanismo con su tesis de la naturaleza humana racional

La autora pone el énfasis en el rol específico que Marx le asigna al mpc en tanto entidad única que revoluciona los métodos de producción

Marx…insistió en la especificidad de la demanda capitalista por productividad y en la necesidad de encontrar una explicación para ella. Fue la identificación de Marx de la dinámica específica lo que hizo posible que emergiera incluso la pregunta acerca de la transición hacia el capitalismo, el buscar un explicación acerca de la dinámica que fue puesta en marcha, algo que permaneció imposible hasta tanto la gente asumía las mismas fuerzas que necesitaban ser explicadas. Marx mismo nunca produjo una evaluación sistemática del proceso histórico de transición, y sus discusiones de los modos precapitalistas de producción nunca fueron más que análisis retrospectivos, parte de una estrategia para explicar el funcionamiento del capitalismo y enfatizar la historicidad de sus leyes y categorías. Pero él realizó el salto cualitativo que era requerido para hacer una explicación de la transición posible, y por tanto estableció las bases para una teoría general de la historia que también trataría los otros modos de producción según sus términos específicos”

Retener esta cuestión. Sin embargo, apuntar que la misma idea de distinguir sólo entre capitalismo/precapitalismo como modos de producción existentes hasta hoy no permite estudiar la especificidad de las leyes de movimiento de cada sociedad particular…

Interpretación de Meiksins Wood del aforismo: la anatomía del hombre es la llave para explicar la anatomía del mono
-          Aún si el capitalismo puede, por supuesto, ser analizado desde el punto de vista del socialismo –esto es, mediante la identificación de la potencialidad para una transformación socialista existente dentro del capitalismo- la analogía sugerida por Elster es una imperfecta. El capitalismo puede proveer la llave para la sociedad precapitalista, en el sentido aquí propuesto, sólo porque existe y porque ha dado lugar a sus propias categorías históricamente constituidas, cuya especificidad histórica Marx está tratando de demostrar mediante su aplicación “crítica” a las formas precapitalistas. Este es el significado preciso de la crítica a la economía política. El punto no es que el capitalismo esté prefigurado en las formas precapitalistas, sino que por el contrario el capitalismo representa una transformación histórica específica. Marx adopta esta estrategia paradójica precisamente para contraponerse a aquellos economistas que pasan por sobre todas las diferencias históricas y ven relaciones burguesas en todas las formas de sociedad”

Retener esta cuestión. Es una buena respuesta a las preguntas que se hace Rafael Echeverría 

La autora propone que una de las razones para volver a la cuestión ética en el marxismo, es poder condenar el estalinismo (que se justificaba en la cientificidad y el progreso mediante el desarrollo de las ffpp)

Tomar esto y criticarlo. Establecer que nuestra preocupación es científica (lo que no niega la parcialidad)

“…si existe poco fundamento histórico o material para el proyecto socialista como resultado de los conflictos reales y las luchas generadas por el capitalismo, el proyecto ha sido reducido a una disputa moral en gran parte académica, un ejercicio retórico diseñado para persuadir”

Ciertamente es una característica distintiva del marxismo insistir en la conexión orgánica entre la teoría y la práctica, pero esto no toma la forma de la afirmación de que el análisis científico también produce un argumento moral que motivará la transformación revolucionaria. El argumento es, en cambio, que la teoría explicativa que expone el funcionamiento del capitalismo también expresa el proyecto auto-emancipatorio de la clase trabajadora mediante la revelación de la convergencia de sus intereses y capacidades con las condiciones de la transformación socialista hechas posibles por el capitalismo. Esto no significa negar la condenación moral de Marx del capitalismo; sino que es precisamente porque él evitó este tipo de conexión sugerida por Elster, por lo que ha existido tato controversia acerca de la existencia de una dimensión moral en la evaluación de Marx del capitalismo”

“…romper las conexiones entre los varios momentos del capital –producción, distribución, intercambio, consumo- y destruir cualquier concepción del capitalismo como proceso, en el cual estos momentos analíticamente distintos se encuentran dinámicamente unidos”

(Retener. ¿Cómo entra la dicotomía producción/circulación entre estos distintos momentos del capital? ¿Comprende la circulación la distribución, el intercambio y el consumo?

“…hay poco lugar para la coerción fundamental impuesta sobre el trabajador desde el comienzo, antes del momento de la extracción de trabajo e independiente del equilibrio de poder entre cualquier capitalista particular y cualquier grupo particular de trabajadores. Esta es la compulsión inherente en la distribución inicial de las relaciones de propiedad que sistemáticamente obligan a ciertas personas a proporcionar trabajo excedente a otras simplemente para tener acceso a los medios de trabajo mismo

Reflexión sobre relaciones de propiedad

“…El argumento de Przeworski está basado en gran parte, de hecho, en que una importante redistribución de la dotación de riqueza es posible (feasible) bajo el capitalismo, que la lucha de clases puede no sólo acelerar o retardar la acumulación sino que incluso transformarla mientras deja la distribución original intacta”

“…desde el comienzo de la Edad media hasta nuestro tiempo, para cada periodo en que nuestra historia puede ser dividido, existe una clase distinta y separada de capitalistas. En otras palabras, el grupo de capitalistas en una época dada no simplemente emerge a partir del grupo de capitalistas de la época precedente. En cada momento de cambio en la organización económica, encontramos una brecha en la continuidad…han existido tantas clases de capitalistas como épocas en la historia económica” (Henri Pirenne, The Stages of social history of capitalism, 1914)

La utilización del término capitalista es bastante laxa en Pirenne. El capitalista es cualquiera involucrado en el comercio para la ganancia, cualquier comerciante urbano llevado por el amor a la ganancia y la acumulación. “Por estos estándares, el mercader florentino del renacimiento es un capitalista, pero el terrateniente que mejora su tierra en Inglaterra o el granjero arrendatario capitalista de la famosa tríada inglesa, que extrae plusvalor del trabajador asalariado, no lo es. En el artículo en cuestión, Pirenne solamente subraya una serie de de diferentes tipos de mercaderes que, el argumenta con éxito se pusieron en el frente de la historia económica de Europa…No existe en este argumento ninguna percepción de una dinámica capitalista específica, una lógica de acumulación esencialmente diferente de la antigua inclinación a vender caro y comprar barato

Tener cuenta esto como crítica a Arrighi/Braudel. Ver como esta crítica puede también aplicarse a Dale Tomich

La autora traza una semejanza entre los liberales angloamericanos de antiguo y los analíticos
-          Formalismo
-          Ahistoricidad
-          Individualismo metodológico
-          Victoria de la sociedad comercial
-          Método analítico
-          La clase concebida como una estratificación de ingresos
-          Una preocupación por las relaciones de mercado como distintas de la relaciones de producción
-          Un modelo económico (burgués) de naturaleza humana

También se traza un paralelo entre los analíticos y el socialismo utópico
-          Una separación del ideal ético socialista de sus condiciones históricas de realización
-          Una teoría distribucional de la explotación que sitúa el momento de la injusticia en la esfera de la circulación y el intercambio
-          Una presentación unilateral del capitalismo que separa producción e intercambio y no las une
-          Un trazado gradual y continuo (no hay quiebre cualitativo) entre capitalismo y socialismo

“Se olvida, de una parte, que la presuposición del valor de cambio, como la base objetiva de todo el sistema de producción, ya en sí misma implica la compulsión sobre el individuo, en tanto su producto inmediato no es un producto para él, sino que sólo deviene tal en el proceso social, y por esto debe tomar esta forma general pero externa; y que el individuo tiene una existencia sólo como productor de valor de cambio, y que por tanto la total negación de su existencia natural está ya implicada, que por tanto se encuentra enteramente determinado por la sociedad; que esto presupone la división del trabajo, etc, en la cual individuo ya está postulado en sus relaciones con otros como un mero intercambiador (exchanger). Que por tanto esta presuposición de ninguna manera emerge ni de su voluntad individual o fuera de la naturaleza inmediata del individuo, pero que es, en cambio, histórica, y postula al individuo como ya determinado por la sociedad. Se olvida, de otra parte, que estas formas más altas, en las cuales el intercambio, o las relaciones de producción que se realizan en ellas, ahora están postuladas, de ninguna manera permanecen así en su forma simple donde la más alta distinción que ocurre es una formal y por tanto irrelevante. Lo que se pasa por encima, finalmente, es que ya las formas simples de valor de cambio y dinero contienen de manera latente la oposición entre trabajo y capital, etc. Por tanto, a lo que toda esta sabiduría se reduce es al intento de plegarse rápidamente a las relaciones económicas más simples, que, concebidas por sí mismas, son puras abstracciones; pero estas relaciones son, en realidad, mediadas por profundas antítesis, y representan sólo un lado, en el cual la expresión completa de esta antítesis está obscurecida” (Marx)

“Esta es la evaluación de Marx de la relación capitalista como aparece para aquellos estúpidos socialistas franceses que “quieren describir el socialismo como la realización de los ideales de la sociedad burguesa”

Retener

Si el socialismo es sólo más de lo mismo (más de la libertad e igualdad ya existentes en algunos lugares y para algunos, bajo el capitalismo), entonces el paso hacia de éste desde el capitalismo podrá ser fácil y gradual
“El socialismo crece a partir del capitalismo no en el sentido de que uno crea las condiciones estructurales e históricas que hacen al otro posible, las condiciones que ponen al socialismo en la agenda histórica, y las agencias capaces de llevar a cabo el proyecto socialista, sino en el sentido de que el socialismo es una realización de los ideales capitalistas”

Formas de no libertad bajo el capitalismo
-          La “necesidad” de la elección de asalarizarse con la amenaza de morirse de hambre
-          La compulsión última del mercado capitalista, la sujeción universal de todos los seres humanos a su soberanía (fetichismo mercantil)

La deriva del marxismo analítico, que tendió a rechazar muchas de las tesis marxistas (y en algunos autores giró a la derecha), es similar a la deriva del althusserianismo hacia el posmarxismo…

“Podemos ahora estar observando una convergencia curiosa entre dos tendencias aparentemente antitéticas, el super-racionalismo del marxismo de la elección racional y el irracionalismo post-estructuralista. Las abstracciones (del primero), tan típicas de las filosofías analíticas que se precian de su alejamiento empírico del flujo incierto del proceso histórico, paradójicamente se reúnen con la disolución irracionalista de la historia desde la dirección opuesta”

3.      Respuesta de Carling

Todoísmo (everythingism): necesitas tener una explicación completa de algo antes de que puedas tener alguna explicación de algo. El autor pone como ejemplo la siguiente cita de Wood:
“Sin embargo, las compulsiones de la acumulación capitalista no pueden ser derivadas simplemente de las estrategias de optimización de un individuo racional con recursos de capital. Esas compulsiones no pueden ser explicadas sin referencia a las presiones competitivas del mercado capitalista, de hecho de toda la estructura social históricamente constituida que ha hecho a los individuos en la sociedad capitalista específicamente dependientes del mercado para las condiciones de su autorreproducción, y por tanto está sujeto a los imperativos de la competencia y la acumulación

El todoísmo era endémico dentro de la escuela de Hindess/Hirst durante su apogeo marxista, cuando uno tenía que explicar las condiciones de existencia de un ítem antes de que uno pudiera explicar ese ítem. Y todos sabemos que cada condición de existencia por sí misma tiene sus condiciones de existencia

“Las “teorías especiales” dan por sentado las preferencias y/o los contextos sociales, mientras las “teorías generales” explican las preferencias y/o los contextos sociales”
“Por tanto, una teoría especial marxista dará por sentado cierto régimen de relaciones de propiedad, y preguntará qué tipo de interacción ocurre dadas las relaciones de propiedad. Una teoría general tomará la tarea más ambiciosa de explicar de un tipo dado de relaciones de propiedad”

“Engels contrastó el descubrimiento de Marx de la ley de movimiento especial que gobernaba el modo de producción capitalista de la actualidad, con su descubrimiento de la ley de desarrollo de la historia humana, durante su “Discurso ante la tumba de Karl Marx”

Quizás una forma de oponerse a este tipo de argumentos sea enfatizando en el hecho de que al capital no le es necesario el movimiento en pos de una mayor cantidad de bienes materiales con menos trabajo, sino una mayor acumulación de valor (trabajo cristalizado). Y el valor es la reproducción de la relación de trabajo asalariado en forma ampliada

Tener en cuenta que Carling argumenta que Brenner es de hecho un teórico de la elección racional. Esto es palmario en su “modelo” de feudalismo

Mencioné más arriba que Brenner tiene una teoría especial del feudalismo, que predice el estancamiento tecnológico dadas las relaciones de propiedad feudal. También mencioné que él tiene el contorno de una teoría dinámica del feudalismo. Con esto quiero decir una teoría del ciclo demográfico largo mathusiano con auge y depresión. Es dado a que el nivel general de la productividad agrícola es estancado bajo las relaciones feudales, que la sociedad está condenada a soportar largas ondas de crecimiento población seguidas por una hambruna catastrófica, enfermedad y declive: las trabas devienen úlceras. De acuerdo a la síntesis que propongo, el factor clave en la transición al capitalismo es el resultado de la fase depresiva del ciclo demográfico feudal. La depresión crea una frontera interna, en la cual los medios de producción inutilizados –sobre todo, la tierra- están ahí para ser “tomados”. Quién obtiene la tierra, bajo qué condiciones de trabajo, está determinado por el equilibrio de fuerzas local entre las clases”

Los resultados posibles pueden ser llamados Francia, Polonia e Inglaterra. En Francia los campesinos obtienen la tierra, y no tienen un ningún incentivo hacia el desarrollo tecnológico porque pueden permanecer autosuficientes, a resguardo de las fuerzas de mercado. En Polonia los señores obtienen la tierra y dominan a los campesinos. Ellos imponen una segunda servidumbre, con el estancamiento feudal concomitante. Sólo en Inglaterra, lo señores obtienen la tierra y los campesinos obtienen a los campesinos. Esto significa que sólo en Inglaterra, tanto los productores directos como la clase dominante no tienen más alternativa que imbricarse en relaciones de mercado…”

Más todavía, debe existir un “resultado inglés” en algún momento y en algún lugar, a través de la lucha de clases canalizada por el ciclo demográfico, dado el carácter descentralizado de la Europa feudal. El capitalismo es inevitable, en suma, porque siempre existirá una “Inglaterra”.

Pero esto es decir que el capitalismo vendrá cuando y donde impulse el desarrollo de las fuerzas de producción. Que es lo que la teoría funcional de la historia de Cohen dice.

Carling señala que los trabajaos de Roemer están dirigidos el socialismo real de europa del este. Así también, se propone reconocer las relaciones de dependencia entre el primer y el tercer mundo (su teoría del “Imperialismo a través del comercio”). También propone un “igualitarismo de bienestar”…

El autor sostiene que el corazón de El capital es de hecho un modelo de elección racional. También sostiene que Marx se inspiró en la teoría del valor clásica (¿supone el autor que debe conjuntarse la teoría del valor marxista con la teoría del valor clásica?)

Carling afirma que Marx aplicó un modelo de elección racional para el socialismo. Así, las glosas al programa de Gotha implican que es necesario retribuir de acuerdo a la contribución individual de trabajo, porque si no, nadie contribuiría (Carling confunde el estado obrero con el socialismo)

Acción racional según Carling
Acción que optimiza a la luz de incentivos y constreñimientos. Si los incentivos son materiales…entonces la acción es económicamente racional. Los incentivos materiales incluyen dinero, pero también el evitar trabajos molestos, la eficiencia en el uso de recursos escasos, y así sucesivamente (esta lista es negociable, y por tanto también lo son los límites de la teoría económica). La racionalidad de mercado puede ser definida como una forma de racionalidad económica que está específicamente orientada hacia el intercambio monetarioSe sigue que la clase de teorías de elección racional es mucho más amplia que la clase de teoría de intercambio mercantil, o incluso que las teoría económicas en masa. Esto es porque tiene sentido hablar, por ejemplo, de una teoría de la elección racional del feudalismo. En el libro, también considero teorías de elección racional de dominios no mercantiles tal como el hogar y la comunidad…”

4.      Los límites del marxismo político (Alex Callinicos)

El término “marxismo político” fue utilizado por Guy Bois para criticar a Brenner en el libro El Debate Brenner: “Supone una visión voluntarista de la historia en la cual la lucha de clases está divorciada de todas las contingencias objetivas, y, en primer lugar, de las leyes de movimiento que podrían ser peculiares a un modo de producción específico”

Según Wood, “para entender el cambio social debemos mirar en cambio en la dirección de la lucha de clases como el principio operativo del movimiento histórico. Por tanto, el sentido principal en el cual la explicación histórica se ata a los rasgos intrínsecos de un particular sistema social, parece ser en el momento en que identifica la forma específica de extracción del excedente, que por tanto provee el contexto de la lucha de clases, la cual proporciona el motor del cambio”

Es buena la crítica de Brenner a quienes consideran el intercambio mercantil como el motor principal en la transición al capitalismo (que incluye a Wallerstein, Braudel, Sweezy y Pirenne). También es correcto su énfasis en la precedencia de la agricultura capitalista en Inglaterra, la cual le proporciono una ventaja, primero militar y luego industrial, sobre sus rivales (principalmente Francia desde 1689).

Lo que tales argumentos dejan de lado es hasta qué grado el temprano capitalismo comercial moderno, aún si enraizado en las relaciones sociales feudales, proveyó un marco para la emergencia de lo que Lenin llamó las “formas transicionales” mediante las cuales el capital comenzó a adquirir control sobre la producción. Una de tales formas es lo que Robin Blackburn ha llamado la “esclavitud sistémica” de la Indias occidentales británicas y francesas, y más tarde Cuba, Brasil y América del sur: la explotación en gran escala del trabajo esclavo, que producía para el mercado mundial o bienes de consumo masivo (azúcar) o insumos industriales (algodón). La protoindustrialización –la difusión de la industria rural, que usualmente producía textiles, generalmente sobre la base del “putting out system”- representó otra forma en la cual el trabajo fue parcialmente subsumido bajo el capital, y presumiblemente una más decisiva, en tanto la abolición de la esclavitud llevó usualmente a la fragmentación de las unidades productivas, mientras las limitaciones del “putting out system” llevó a los capitalistas a centralizar el proceso de trabajo en la fábrica. El desarrollo del capitalismo agrario, en el cual Brenner y sus seguidores se concentran, fue parte de un proceso mucho más amplio mediante el cual las relaciones sociales burguesas minaron progresivamente el orden feudal”

¡Retener!

“El materialismo histórico explica las transformaciones sociales como el resultado de dos mecanismos: primero, las contradicciones estructurales que emergen entre el desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción vigentes; y, en segundo lugar, y sólo en el contexto de las crisis socio-económicas generadas por estas contradicciones, la lucha de clases”

Aquí Callinicos pareciera suponer que la contradicción entre rsp y ffpp no se produce mediante la acción regular, sistemática, y cotidiana entre las clases (una forma de lucha de clases). No distingue entre formas de lucha de clases. En algún sentido, pareciera que, o la contradicción entre las rsp y las ffpp no supone la acción de las clases (lo que sería muy difícil de argumentar…iría por el lado que Wood propone, esto es, desligar a las clases de las relaciones de producción y concebir a las primeras como estáticas y neutrales), o supone una acción de clases que no es lucha de clases (¿una acción de clases no conflictiva? ¿una acción de clases neutral? ¿una acción de clases conflictiva pero que no alcanza a ser lucha de clases?)

“El Capital no sólo dilucida las condiciones y formas de extracción del plusvalor dentro el proceso de producción; también localiza la tendencia crónica del capitalismo hacia crisis económicas recurrentes en la tendencia de la tasa de ganancia a caer –la forma de la contradicción entre las fuerzas y las relaciones de producción específicas a este modo de producción”

Este es el punto central. Porque, podría argumentarse que es la forma específica de extracción  directa de excedente a los productores inmediatos, la que contiene en sí misma la ley de movimiento de un modo de producción particular –e.g. TDTMG-.  Esta sería una forma de argumentación hegeliana (esencia que se expresa en su movimiento a través de mediaciones y determinaciones sucesivas…).  Es interesante que Callinicos sitúe la contradicción entre rsp y ffpp en la TDTMG; sin embargo, éste no se da cuenta que esta tendencia deriva de la acción sistemática, regular y cotidiana de las clases (de una forma de lucha de clases). En suma, para Callinicos la lucha de clases sólo es aquella acción clasista colectiva (y es bien seguro que para Callinicos esta es una acción consciente y política, destinada a derrocar las condiciones de existencia del modo de producción vigente). Reflexionar con uno de los artículos del libro que compila Poulantzas sobre el Estado

“Uno de los grandes triunfos de la historiografía marxista ha sido delinear más precisamente la naturaleza de esta contradicción en los modos pre-capitalistas. Como Perry Anderson apunta, la explicación de la declinación de la antigüedad clásica de G.E.M. Ste Croix es una instancia de este tipo de “contradicción sistémica”, que ocurre “cuando las fuerzas y las relaciones de producción entran en una contradicción decisiva recíproca”. También Brenner y Bois nos han iluminado respecto de la contradicción típica similar en el feudalismo

Pero una vez las contradicciones estructurales entre las fuerzas y las relaciones de producción han sido extirpadas del materialismo histórico, no es claro que lo queda es una teoría de la transformación social en cualquier sentido real. La lucha de clases por sí misma no puede dar cuenta de la transición de un modo de producción a otro. El conflicto abierto u oculto entre el explotador y el explotado es un rasgo endémico de las sociedades clasistas. Pero asume una intensidad mucho mayor en los periodos que Gramsci llamó “crisis orgánicas”, donde la misma viabilidad del sistema social vigente está puesta en cuestión. El marxismo sólo puede proveer la teoría de la historia que se propone ofrecer si puede explicar la emergencia de tales crisis. Hacerlo en términos de la lucha de clases misma, como algunas versiones contemporáneas de la teoría económica marxista (por ejemplo, la “capital logic school” y la teoría de la regulación) tienden, no es solamente cometer una circularidad viciosa en la cual la agudización de la lucha de clases explica la agudización de la lucha de clases; es también reducir al materialismo histórico a una teoría social voluntarista, donde el motor del cambio está en las voluntades hostiles del conflicto clasista. Andrew Levine argumenta que (las versiones del marxismo “que no teorizan las transiciones, que no proponen una dirección el cambio dentro de las estructuras epocales, representan, no una teoría materialista de la historia, sino una sociología materialista. El marxismo político de Wood es poco más que una sociología de la dominación. Es bueno que, contrariamente a otras sociologías, principalmente de origen weberiano, Wood le otorgue primacía a la explotación clasista, por esto está lejos de ser suficiente”

Aquí está el meollo de la cuestión. Primero, da cuenta de la concepción de la lucha de clases que tiene Callinicos (que es la que le imputamos en la crítica anterior): conflicto hostil entre voluntades. Asimismo, esto pareciera implicar que para Callinicos las clases se antroporfomizan, son sujetos con “voluntad” –aquí se puede insertar la crítica de Wood cuando evalúa la contribución de Thompson al marxismo-. Ahora bien, el mismo Callinicos acepta que el conflicto entre explotadores y explotados (abierto u oculto) es algo regular y cotidiano bajo cualquier sociedad clasista. Sin embargo, éste para él no es lucha de clases; sólo su agudización en una crisis orgánica es lucha de clases. De alguna manera, esto supondría que un cambio en la cantidad supondría un salto cualitativo (a la Hegel). Así, el conflicto regular entre explotadores y explotados sería sólo eso (¿tendremos algún término para denominarlo de manera sintética?), mientras la lucha de clases sería el conflicto clasista en las crisis. De alguna manera, Callinicos parece no comprender que la lucha de clases es un mecanismo que puede pasar por encima de las cabezas de los actores (cuestión que se puede argumentar con Althusser) 

“El conflicto entre las fuerzas y las relaciones de producción solo puede servir como un mecanismo del cambio social si las fuerzas productivas tienden a desarrollarse y por tanto devienen incompatibles con las relaciones existentes. Es uno de los grandes méritos de La Teoría de la historia de Karl Marx de Cohen el haber forzado la atención hacia este simple hecho”

“Aún si damos por sentado que el capitalismo es un modo de producción incomparablemente más dinámico que sus predecesores, ¿qué tan lejos debemos llevar el argumento de Brenner? Él claramente no está diciendo que no existía desarrollo de las fuerzas productivas bajo el feudalismo ( (el modo pre-capitalista de producción que es su principal preocupación)El argumento de Brenner es mejor interpretado si se entiende que existen límites al desarrollo de las fuerzas productivas en las sociedades pre-capitalistas, y por tanto requiere ser suplementado con una evaluación acerca de cómo esas sociedades aún así permitían cierto grado de progreso tecnológico. El candidato más obvio para tal evaluación, la tesis de la primacía de Cohen, infortunadamente no se adecuará a la tarea, por razones conocidas –su postulado de que existe un interés humano general en el desarrollo de las fuerzas productivas, su fundamento en explicaciones funcionales, y su requerimiento de que las revoluciones sociales sean inevitables-...”
Otras dos opciones son:
a)      El impulso débil de desarrollo de las fuerzas productivas: bajo condiciones en las cuales el desarrollo de la productividad del trabajo supone reducir el esfuerzo de los productores directos, los productores directos en general tendrán interés en el desarrollo de las fuerzas productivas. Este impulso de desarrollo débil de las fuerzas productivas crea una asimetría dinámica entre las fuerzas y las relaciones, hasta un punto en que las fuerzas devendrán trabadas (aquí, un desarrollo más siempre supondrá una transformación en las relaciones productivas)
b)      “…El análisis de los mecanismos que permiten a los modos pre-capitalistas de producción alcanzar progreso productivo sobre sus predecesores”

“Una de las debilidades de la discusión de Brenner acerca de las sociedades pre-capitalistas es que falla al diferenciar entre ellas, por lo que los modos feudales y esclavistas de producción son tratados como representantes del mismo nivel de desarrollo, lo que, una vez más, no está de acuerdo con la información histórica

5.      Nueva respuesta de Ellen Meiksins Wood

“Pero el núcleo de cualquier explicación social que se centra en la agencia racional debe consistir en la especificación y explicación de las estructuras sociales que definen los términos de lo razonable y preferible en cualquier contexto dado, y el iluminar los diferentes criterios de razonabilidad o elegibilidad establecidos por los diferentes sistemas”

Si las teorías de la explotación deben ser convincentes, ellas necesitan ser capaces de explicar algo –por ejemplo, la lógica sistémica de las crisis del capitalismo que producen no solo pobreza y degradación sino también desperdicio, destrucción expoliación del medioambiente, la degradación de la cultura…”

“Primero, Brenner no dice que el feudalismo no tiene una dinámica propia, sólo que no posee un impulso sistémico a incrementar la productividad mediante la innovación técnica (lo que no es lo mismo, por otra parte, que decir que no ocurrieron innovaciones tecnológicas). De hecho, todo su argumento concerniente a la transición está predicado en la dinámica específica, las leyes de movimiento, que pone en acción las relaciones de propiedad feudales”

Pasar de la aserción de que el capitalismo desarrolla las ffpp, a la afirmación de que el capitalismo debía o tenía que desarrollarse porque desarrollaba las ffpp, es un salto lógico importante. Por ejemplo, no puede dar cuenta de transformaciones históricas que no se expresaron como un avance en el desarrollo técnico (e.g. la declinación de la Roma imperial) 

Ciertamente es razonable argumentar que, una vez el capitalismo se ha establecido a sí mismo, su difusión era inevitable, por su impulso específico y su capacidad de auto-reproducción. Pero esto no dice nada acerca de la necesidad de su emergencia, o incluso acerca de los mecanismos mediante los cuales ocurrió

Esta frase da cuenta de una crítica que hicimos más arriba. La interpretación de Brenner de Wood (y hasta donde nosotros conocemos, Brenner mismo también) supone cierto originismo, así como también una postura teleológica que inhibe la comprensión del proceso histórico. Más arriba hablamos de que la tesis de la articulación de los modos de producción es una herramienta analítica viable para la comprensión de este proceso.  A ella hay que sumarle la subsunción formal, la acumulación primitiva, la esclavitud colonial (esclavitud sistémica en términos de Blackburn), la protoindustrialización (junto con las discusiones acerca del putting out system de Post y de los autores que discuten la RF en la revista Science and society) y trabajo forzado (esclavitud) de Tom Brass. Éste es el punto importante a desarrollar. Aquí entran las tesis del semi-feudalismo, el modo de producción dual, el modo de producción colonial, el carácter de la aparcería, la cuestión el desarrollo desigual y combinado, el colonialismo interno,  las tesis de Van zanden acerca de una articulación de modos de producción en la cual se distinguen distintas formas de proceso de trabajo, la cuestión el capitalismo comercial, la periferalización de amin (urss y feudalismo), el problema del campesinado, la cuestión de la proletarización/desproletarización (Brass y otros), las tesis de Banaji (salario aparente, leyes de movimiento, discutir la cuestión de que el capitalismo es un fenómeno muy particular –Brenner, o muy común –Banaji- etc, la cuestión de las formas de apropiación de Cliff). Una forma de síntesis sería comprender que el capitalismo (su estructura nuclear trabajo asalariado/capital) es una esencia que se autodesarrolla objetivándose histórica y espacialmente en un contexto no vacío. Así, al objetivizarse y ganar en mediaciones, el capitalismo incorpora elementos de modos, relaciones y formas de producción anteriores y concomitantes. Esta incorporación supone un proceso de subsunción al capital. Lo importante es ver este proceso, sus causas y establecer que la misma estructura esencial (el capitalismo) expresa sus mediaciones (objetivaciones) históricas de manera diferenciada. Es por esto que se repite la acumulación primitiva, la subsunción formal, el trabajo forzado, el putting out system, etc. Se repiten esta formas, como subsumidas históricamente por el capitalismo. Asimismo, habría que incluir aquí la necesidad de momentos revolucionarios (antes o después de que la articulación de modos de producción ocurra, en el proceso, para facilitarla, para hacer predominar un modo, etc). En este punto son importantes las discusiones de Davidson, Anderson, Callinicos, y Teschke. Por último, sería importante tratar la cuestión del Estado y el sentido total de la noción de modo de producción (sólo la base económica, la totalidad de los niveles, una base económica que supone ciertas condiciones de existencia, etc). En este punto son importantes los artículos que nos introdujeron en el tema (Foster Carter, impasse), las tesis de Althusser/Balibar, las tesis de Carchedi. Al alero de esta discusión estaría todo el debate acerca de la contradicción entre las rsp y las ffpp. En este momento es importante tratar la reconceptualización de las rsp que hace Brenner y el marxismo político (hacer la crítica, mostrar los orígenes de esta malcomprensión en Tony Cliff, sumar otras formas desviadas parecidas como la comprensión de las rsp de Castaings Teillery). Por último, habría que intentar incluir la cuestión del “modo de producción” de la urss también en este proceso. Su inclusión puede estar dada por la introducción de la temática de la transición. Con la urss habría que tratar la cuestión de las revoluciones (política, social, estado obrero, transición, socialismo, comunismo, etc), el carácter de la superestructura (la cuestión de si dentro de un modo de producción entra lo superestructural), y el tema de las leyes de movimiento (formas de crisis, distinciones dentro de la subsunción formal y real, existencia de EIR, concebir el capitalismo como “plusvalor relativo solamente”)

“Mi objeción es en cambio que esta evaluación del mercado es acrítica y unilateral, que aquí el mercado aparece sobre todo –de hecho únicamente- como una esfera de libertad, no una de compulsión y también de coerción. Aún si dejamos de lado la función típica del mercado capitalista como un instrumento de poder para el gran capital multinacional, ¿qué decir de sus imperativos de competencia, ganancia, y la comodificación de todos los valores sociales y relaciones?”

“Pero qué pasó en realidad en el caso romano, como el mismo Callinicos lo entiende (vía el resumen de Goeffrey Ste Croix hecho por Perry Anderson)…Anderson interpretando a Ste Croix:
 “…una declinación en el suministro de trabajo esclavo como consecuencia de las bajas tasa de reproducción interna, que lleva a intentos de compensación tales como la crianza de esclavos, lo que resulta en una declinación en la tasa de explotación, que de nuevo necesitó una depresión complementaria del trabajo libre para sostener los niveles generales de extracción de excedente”

Aquí tenemos un caso donde la clase apropiadora que prima alcanzó los límites de extracción de excedente y buscó compensar una tasa de explotación declinante mediante la depresión de las condiciones de los productores campesinos para así ampliar el rango de sus poderes de apropiación

Siempre tener en cuenta la manera en que la autora hace uso de la noción de apropiación

Este no fue el caso de unas fuerzas dinámicas que gravaron los límites de relaciones restrictivas. Si las fuerzas productivas fueron trabadas, esto no fue en el sentido de que su tendencia inherente a desarrollarse fue frustrada, sino que tal tendencia estaba ampliamente ausente, o era muy débil, en las relaciones de producción vigentes, las cuales animaron la extensión de la extracción extra-económica de excedente y no el mejoramiento de la productividad del trabajo. Tampoco se puede decir que las relaciones de producción estuvieron compelidas a asumir una nueva forma más conducente al desarrollo de las fuerzas productivas. Por el contrario, fue una cuestión de que las relaciones de producción debieron adaptarse a los límites de las fuerzas productivas, una reorganización de la extracción de excedente para acomodarse a las limitaciones de la producción. En tanto la infraestructura imperial –sus ciudades, sus sistemas de caminos, su riqueza, su población- se desintegró, y el imperio devino progresivamente vulnerable a las invasiones bárbaras (por pueblos con fuerzas productivas menos desarrolladas), el aparato de apropiación de excedente fue efectivamente reducido al nivel de las fuerzas productivas existentes”

Ahora bien, se puede argumentar que en este existió una efectiva destrucción de fuerzas productivas y una regresión (cuestión que mencionan de pasado Marx y Engels en La Ideología Alemana). Ahora bien, si bien es cierto que el feudalismo traería un mayor desarrollo productivo que el mpe en el largo plazo (aunque el nivel de desarrollo productivo bajo el feudalismo se encuentra aún sujeto a controversia), pareciera un salto lógico (e histórico) afirmar que las rsp cambiaron para adaptarse y permitir un mejor desarrollo de las ffpp. Afirmar esto supondría pasar por encima de una regresión de 3 siglos al menos.

También la autora sostiene que el cambio social no se produjo por la existencia de mayores o mejores ffpp (e.g. existencia de invenciones técnicas), sino por las rsp específicas que permitieron incorporar invenciones ya existentes (Inglaterra y no Francia)

Callinicos cita la tesis del impulso débil de las ffpp a desarrollarse de Wright; sin embargo, para Callinicos éste es un impulso que le da primacía importante a las ffpp, aún si la tesis de Wright se presenta con bastantes renuncias y renegaciones a la cuestión de la primacía de las ffpp.

“Aún así, Callinicos cita como un ejemplo fundamental el caso de Roma, donde la “contradicción” sirvió como un mecanismo de cambio no porque las fuerzas se estuvieran desarrollando más allá de la capacidad existente de las relaciones, ni porque permitieron una transformación de las relaciones sociales que tuvo el efecto de cambiar las fuerzas de producción estancadas, sino, por el contrario, compeliendo a las relaciones a hundirse al nivel de las fuerzas productivas. Para acomodarnos a este ejemplo, entonces, tendríamos que incluir dentro de los posibles resultados de la contradicción la adaptación de las relaciones de producción a las trabas de las fuerzas productivas, y quizás incluso la destrucción de esas fuerzas”

Estas dificultades no pueden ser sobrevenidas adoptando alguna variante de la explicación funcional de Cohen (en el largo plazo los cambios estuvieron determinados para permitir el desarrollo de las ffpp). Esto, porque, en lo fundamental, esta tesis es vacía: habilita tanto cambios revolucionarios en las ffpp, como estancamiento e incluso regresión.

“Esto no significa negar que las innovaciones técnicas ocurrieron en las sociedades precapitalistas, o que éstas incluso fueron incrementales y acumulativas. La cuestión es si éstos desarrollos constituyeron una fuerza dinámica que motivó el cambio histórico –antes (causalmente) o después (funcionalmente)”

“Callinicos parece no entender la diferencia entre las proposiciones que tienen que ver con la ocurrencia de innovaciones técnicas y aquellas que conciernen a la dinámica del cambio histórico. Por ejemplo, el acusa a Brenner de que no reconoce la diferencia en los niveles de desarrollo de las distintas sociedades precapitalistas, pero cita un pasaje que no dice nada de este tipo. El argumento de Brenner no es que todas las sociedades estén en el mismo nivel de desarrollo tecnológico, sino que sus distintas relaciones de propiedad tienen una tendencia a animar la extracción extra-económica de excedente antes que a mejorar la productividad del trabajo. Esto es porque…cualquier falla en mejorar la productividad agrícola en estos casos tiene menos que ver con la inexistencia de nuevas técnicas disponibles, sino más bien con la sub-utilización de incluso las tecnologías existentes”

Retener y discutir

Sería mejor no hablar de las fuerzas productivas como si representaran un principio histórico autónomo de movimiento, de alguna manera externo a cualquier sistema de relaciones sociales dado. Incluso si en el largo plazo existe una direccionalidad acumulativa en el progreso del conocimiento humano y la tecnología, las continuidades acumulativas de la historia no alteran el hecho de que cada modo de producción distintivo tiene sus propias conexiones específicas entre las fuerzas y las relaciones de producción, sus propias contradicciones específicas –o quizás nosotros diríamos, para usar la fórmula de Brenner, sus propias “reglas de reproducción”-…(en el caso romano) Lo que está en juego aquí es una crisis de apropiación. Lo que la hace una crisis no son las perezosas relaciones de producción que restringen el desarrollo subsecuente de las (más o menos) dinámicas fuerzas productivas. Es en cambio, dentro de las condiciones limitantes existentes, dentro del conjunto vigente de fuerzas y relaciones productivas, que las clases principales ya no pueden perseguir satisfactoriamente sus estrategias normales de auto-reproducción (la lucha de clases entre en el proceso “aquí”, y no solamente en el punto de transición, en tanto las estrategias de reproducción no están determinadas aisladamente sino en la relación entre apropiadores y productores). Cuando alcanzan sus límites de viabilidad, las estrategias son susceptibles de cambio. Esto no implica necesariamente, sin embargo, la adopción de estrategias más conducentes al  avance de las fuerzas productivas. En las sociedades precapitalistas generalmente, el resultado más probable es un reajuste en el espectro y e los métodos de extracción de excedente, o una reorganización de las fuerzas extra-económicas que constituyen el poder de apropiación, tanto mediante la explotación directa como a través del pillaje y la guerra: el estado, el aparato militar, y así sucesivamente”

“Esto significa también, incidentalmente, que la ventaja que cualquier sociedad particular puede tener en relación a otras no necesita ser directamente proporcional al nivel de sus fuerzas productivas. No podemos generalizar a través de la historia las reglas de la competencia internacional capitalista que dan una ventaja competitiva a las economías más productivas –aunque incluso aquí la superioridad geopolítica o militar puede no coincidir  con la productividad. En las sociedades pre-capitalistas, la organización efectiva de los recursos extra-económicos es probable que sea decisiva”

Reflexionar sobre todas estas tesis. La autora introduce la noción crisis de apropiación –ver concepto-. Además, insiste en clases apropiadoras antes que explotadoras (quizás la distinción hacia la explotación es más necesaria bajo el capitalismo y la urss, porque sólo en este nivel de desarrollo de las ffpp, las clases dominantes determinan efectivamente qué producir, cómo producir y para quien producir, y no solamente se apropian del trabajo sobrante). Además, la autora pareciera pensar que la lucha de clases entra en juego sólo con las crisis de apropiación y en los momentos de transición hacia otros modos de producción. Así, pareciera trabajar con una noción de lucha de clases similar a la de Callinicos –hacer la crítica-. Rehacer la crítica acerca de la analogación de reglas de reproducción con leyes de movimiento. Retener los puntos importantes: ffpp no autónomas ni externas, sino endógenas a unas rsp dadas; en el precapitalismo el cambio de modo de producción puede darse por una reorganización de los métodos extra-económicos de extracción del excedente y no necesariamente implicar mayores o mejores ffpp; la hegemonía no es sólo función de mayores o mejores ffpp

“La transición al capitalismo es históricamente única porque representa el primer caso en que una crisis en las estrategias de reproducción produce no simplemente una transformación en los modos de apropiación sino un proceso cuyo resultado es un impulso completamente nuevo y continuo a revolucionar las fuerzas de producción. Es específicamente en el capitalismo que el impulso dinámico de las fuerzas productivas puede ser tenido como mecanismo fundamental del cambio social”

Se asume que la diferencia entre los distintos modos de producción precapitalistas no es de la naturaleza implícita en el concepto, sino que sólo se refiere a modos de apropiación diferentes. También es decidor que la autora evita utilizar la noción de modo de producción…continuar reflexión

“Pero podemos reconocer las contradicciones estructurales particulares de las sociedades pre-capitalistas, o las leyes de movimiento específicas del capitalismo y su propensión a las crisis, sin proyectar las crisis y contradicciones del capitalismo hacia atrás en la historia”

Crítica a Callinicos
 “El problema aquí es que conjuntar “comercial” con “capitalismo” supone una petición de principio, asumiendo precisamente lo que necesita ser demostrado, que la actividad mercantil como tal contiene un impulso hacia el capitalismo, y que no es necesario hacer distinciones entre los casos en los cuales ganancia comercial sí implica capitalismo, con su lógica sistémica de acumulación, y aquellos en los que no”

El concepto de proto-industrialización es igualmente problemático, porque surgiere que la difusión de la industria rural de alguna manera contenía dentro de sí misma los gérmenes del capitalismo industrial. De nuevo, aquí no se tiene en cuenta la diferencia entre, de una parte, una industria rural auto-limitante aún contendía bajo relaciones sociales precapitalistas y que no muestra ninguna capacidad para superar esas restricciones tradicionales, y, de otra parte, el caso específico de Inglaterra, cuya economía ya transformada, basada en el capitalismo agrario, era única en su capacidad para romper estas inveteradas limitacionesQuizás Callinicos podría, si tratara, realmente demostrar que la industria rural, digamos, en Francia, contenía las semillas del capitalismo –no sólo la posibilidad del capitalismo, dado algún impulso externo…sino un impulso endógeno hacia él”

Wood no responde realmente. El problema está dado por la cuestión de la subsunción formal, el putting out system y la subsunción real. Es de hecho ella quien lee el capitalismo industrial en la Inglaterra del siglo XVII; ella no tiene en cuenta el proceso. Por lo demás, lo que importa no es la teleología hacia el capitalismo industrial, sino el proceso de afirmación de la subsunción real y la plusvalía relativa