Teoría marxista y sistema de reproducción total (Jonathan
Friedman)
“La primera deformación es ampliamente
conocida como materialismo mecánico, esto es determinación directa de las
formas sociales por las fuerzas productivas, por la organización del proceso de
trabajo inmediato, o por la “fundamental distribución” –e.g. la forma social de
apropiación (relaciones de producción), de la naturaleza/ o extracción del
excedente. La última es vista como una estructura autónoma y aislada que
determina la forma de distribución del producto”. El autor afirma
que Marx flirteó con todas estas alternativas desde 1847 a 1860; sin embargo,
ya en El Capital las abandona, donde las mismas solo aparecen como elementos
programáticos marginales
(Discusión: el
autor reúne las proposiciones más diversas y contrarias en un conjunto que
denomina abusivamente materialismo mecánico)
El
autor reconoce distintas posibilidades: a) ffpp; b) proceso de trabajo
inmediato; c) relación de extracción directa del productor inmediato; d)
relación de extracción del excedente (e.g. tributo, renta). Ver cómo se
relacionan casa una de estas dimensiones, si son completamente redundantes
algunas de ellas, o si siempre se agregan elementos distintos. Relacionar con
nuestra discusión acerca de los
criterios diferenciales utilizados para definir/explicar cada modo de
producción epocal
La primera y más
fundamental conclusión a ser sacada de este trabajo (la “Contribución”) es que
su objeto teorético es claramente el sistema total de reproducción. Cuando Marx
escribe que la producción es el objeto de análisis, es necesariamente tal
totalidad reproductiva la que tiene en mente en tanto la producción no es
solamente el proceso de producción mismo, sino la producción de individuos en
sus relaciones sociales determinadas…”
“(Marx) Afirma, de una parte, que la
distribución social del producto es determinada por leyes sociales específicas
que no se encuentran necesariamente derivadas de la producción”. Esta fuerte
afirmación, el autor la elabora a partir de la siguiente cita:
“Pero en la
sociedad, la relación del productor con el producto después de su elaboración
es extrínseca, y el retorno del producto al sujeto depende de sus relaciones
con otros individuos. El producto no viene inmediatamente en su posesión. Su
apropiación inmediata, más todavía, no es su meta, si es que el produce dentro
de una sociedad. La distribución, que sobre la base de las leyes sociales
determina la porción individual del mundo de los productos, interviene entre el
productor y los productos, e.g. entre la producción y el consumo” (Marx, Contribución)
(Discusión: aquí
Marx no hace otra cosa que enfatizar en el hecho de que existe la distribución
como mecanismo posterior a la producción. Esto es, que lo que se produce debe
ser mediatizado por otra instancia, si es que se produce en sociedad –“el
producto no viene inmediatamente en su posesión”-. Asimismo, afirma que la
distribución se encuentra determinada por leyes sociales. Sin embargo, no
establece en ningún momento que estas leyes existan en función de una instancia
distinta a la de la producción, como afirma Friedman. La tesis de que estas leyes
se explican por una totalidad reproductiva determinada por la esfera de la
producción, no es negada en ningún caso)
El autor
explicita que en otras secciones Marx si pareciera afirmar que la producción
determina la distribución; sin embargo, se afirma, esto es claro sólo en
aquellas secciones que se refieren al capitalismo
Además de la distribución como
repartición del producto, existe un sentido más fundamental, mediante el cual
Marx entiende la distribución:
“…distribución
de los miembros de la sociedad entre los varios tipos de producción (la
subsunción de los individuos bajo relaciones de producción definidas)” (Marx, Contribución)
“Por tanto, el
argumento de que las relaciones de producción determinan las relaciones de
intercambio es dependiente de la forma social de la producción capitalista. En
otros modos de producción las relaciones de distribución no se derivan
lógicamente del proceso de producción directo”
“Más todavía, la
determinación de la distribución por la producción que es específica al capitalismo, no es la
determinación de la forma social por la producción. Por el contrario, sólo es
dentro de la forma social de la reproducción capitalista, que la distribución
sigue a la producción, y esto es solamente porque los dos momentos del proceso
de reproducción se encuentran estructurados por las mismas categorías sociales”
Necesaria
reflexión: se esencializa de forma abarcante a la reproducción; sólo dentro de
ella la producción determina la distribución. Sin embargo, la reproducción
pareciera una totalidad no explicada, sólo una especie de contenedor “vacío”.
La cuestión es determinar leyes de movimiento, ya que éstas son las que
configuran la totalidad. ¿Leyes de movimiento derivadas de la producción o de
la reproducción? Pensar en la cuestión que plantea Rey: la idea de reproducción
implica que se postula la problemática de lo sempiterno, se cuestiona la
naturalidad/eternidad de un modo de producción dado. La TDTMG, ley fundamental
descubierta por Marx de hecho está ya implícita en el proceso de producción
inmediato (Tomo I de El Capital). Esto da para pensar. ¿Quedarse en el momento
de la reproducción es quedarse en el Tomo II de El capital? ¿Significa no ir
hasta el tomo III y obviar la perecuación de la tasa de ganancia, la TDTMG y el
problema de la transformación?
El autor
distingue dos formas de entender el concepto de determinación:
-
Causal (Engels y
la segunda internacional): determinación por las fuerzas productivas o
cualquier elemento que tome su lugar en la base
-
Lógica (Friedman): “las formas de
distribución se encuentran determinadas por las formas sociales de producción
en general…. Requiere que las categorías de la producción en cualquier sistema
social, contengan o sean idénticas a las categorías de la distribución…. Este
no es un concepto explicativo; no es una cuestión de dar cuenta de una forma
social dada, sino simplemente delinear las relaciones determinadas en una
estructura ya dada”
“The generalisation
of the notion of determination implies one of two possibilities. Firstly,
social forms of distribution are determined by social forms of production in
general. This formulation, if faithful to the original usage of the notion of
determination, is obviously quite false since it would require that the social
categories of production in any social system either contain or be identical to
the categories of distribution. The second possibility, proper to historical
materialism, completely changes the meaning of determination, replacing the
logical definition by a causal one. The notion of logical determinateness
within a socially structured totality is absolutely unrelated to the
materialism that would have social forms emerge from production processes,
productive forces or whatever might be taken to be the base. The point is as
fundamental as the confusion is simple. The logical notion of determination is
not an explanatory concept. It is not a question of accounting for the
existence of a given social form, but simply of delineating the determinate
relations in an already-given structure.
Now there is no
question that Marx himself confused the two kinds of determination, but nowhere
did he make the historical materialist notion the basis of theoretical analysis.
It is only in the work of Engels and the Second International that mechanical
materialist (causal) determination emerged as the fundamental assumption of
Marxist theory” (cita)
“La generalización de la noción de
determinación implica una de dos posibilidades. Primeramente, las formas
sociales de distribución están determinadas por las formas sociales de
producción en general. Esta formulación, si es fiel al uso original de la
noción de determinación, es obviamente bastante falsa en tanto requeriría que las
categorías sociales de la producción en cualquier sistema o contengan o sean
idénticas a las categorías de la distribución. La segunda posibilidad, adecuada
al materialismo histórico, cambia completamente el significado de la
determinación, reemplazando la definición lógica por una causal. La noción de
determinación lógica dentro de una totalidad social estructurada se encuentra
absolutamente no relacionada con el materialismo que postula que las formas
sociales emergen del proceso de producción, de las fuerzas productivas o lo que
sea que se tome por la base. El punto es tan fundamental como es simple la
confusión. La noción de determinación lógica no es un concepto explicativo. No
es una cuestión de dar cuenta de una forma social dada, sino de simplemente
delinear las relaciones determinadas en una estructura ya dada.
Ahora,
no hay duda que Marx mismo confundió los dos tipos de determinación, pero nunca
hizo de la noción materialista histórica la base de su análisis teorético. Es
solo con el trabajo de Engels y la segunda Internacional que la determinación
materialista mecánica (causal) emergió como el presupuesto fundamental de la
teoría marxista”
(Discusión: si nuestra traducción
es correcta, el autor propone una forma de determinación lógica que no se
pretende explicativa ni causal. Esto ya de entrada es problemático. Además, da
entender que la alternativa que propone no pretende dar cuenta de una forma
social dada, sino que de delinear las relaciones de determinación en una
estructura ya dada. En estos sentidos, su análisis deja de ser científico
–sustituye lo causal y explicativo por lo lógico- , a la vez que deviene
cosificante: toma como dada una estructura existente, no explica su existencia
mediante génesis y dinámica reproductiva…)
Pareciera
ser que todo el problema del párrafo está dado por una inversión de los
términos en una frase: dice: “La segunda posibilidad, adecuada al materialismo
histórico, cambia completamente el significado de la determinación,
reemplazando la definición lógica por una
causal”; sin embargo, para que la frase fuera coherente con todo lo
propuesto en el párrafo debiera decir: “La segunda posibilidad, adecuada al
materialismo histórico, cambia completamente el significado de la
determinación, reemplazando la definición
causal por una lógica” Y si esto es correcto, la critica
que hicimos más arriba hace unos meses sigue siendo válida (además, ¿Quién
desea operar con un concepto no explicativo?)
Se sostiene que el materialismo histórico
tomó como unidad de análisis la sociedad o el Estado, tomado como unidades tipo
Estados-nación: éste es un error, ya que lo que existe es un sistema de
reproducción mundial, una economía capitalista multiestatal
(Discusión:
debemos establecer que fue el materialismo histórico el primero en proponer una
teoría del sistema económico mundial: Marx es el primero en hablar del mercado
mundial (capitalista), Lenin es el primero en proponer que sea el imperialismo
capitalista mundial la base del análisis (refrescar la crítica que hicimos al
comentar a Laclau sobre la cuestión el nacionalismo metodológico como aplicado
al marxismo).
El punto
es que este “sistema de reproducción mundial”, está imbricado de varias leyes y
tendencias, que se conjuntan en una totalidad estructural heterogénea (aún si
ésta no pierde su unidad). El hecho de entender la existencia de este sistema
de reproducción mundial, pero no explicar su misma constitución, es lo que es
problemático. De alguna manera, es problemático que no se crea necesario
desarrollar el concepto de sistema de reproducción mundial (en términos
hegelianos-marxistas este desarrollo sería la misma explicación del concepto y
su existencia histórica), sino que se lo tome como dado. Nuestra propia
proposición es un intento de subsanar esta cuestión: entendemos que el mpc es
un concepto-totalidad que incorpora las determinaciones que lo hicieron llegar
a ser (génesis) y que aún continúan permitiendo su desarrollo y madurez. Este
modo estaría compuesto de un núcleo estructural, el cual requiere de
condiciones determinadas para existir y desarrollarse; éstas condiciones son
“tomadas” en tanto están dadas en el momento de su génesis histórica y, a la
vez, estas condiciones son transformadas al incorporarse a la totalidad
determinada esencialmente por su núcleo estructural. Ahora bien, éstas
condiciones (cristalizaciones de procesos relacionales) aún recuerdan y
contienen en cierto grado su positividad histórica pasada (tanto la del mp
anterior como la de los periodos de transición e incorporación en el nuevo
modo). Asimismo, estas “condiciones” modifican y transforman la misma
estructura relacional nuclear nueva (los tiempos y el ritmo de la TDTG, el tipo
de subsunción real, el tipo de EIR, etc). Quizás la importancia de los momentos
de transición sea que se constituyen tendencias y procesos relacionales que
toman “elementos” de otros modos y los transforman en el proceso de generación
del mpc nuclear estructural. Así, el recuerdo de la positividad pasada (que referimos ya) no sería el de un
mp pasado, sino que sería el recuerdo de la misma génesis del núcleo
estructural….
Se afirma que este nacionalismo metodológico
se fundamenta en la idea de la conquista del poder estatal que, desde la
segunda internacional y luego Lenin, ha llevado a la generalización de la idea
del socialismo estatismo nacional. Asimismo, se sostiene que las variaciones
multilineales derivadas del estructuralismo marxista, no son más que una
variación dentro del marco de un modelo determinista
“…la reificación del estado reduce la
reproducción a un fenómeno que necesariamente ocurre dentro de los límites de
una sociedad predefinida. Esto refuerza más todavía la perspectiva nacionalista
del desarrollo socialista…”
Se cita la discusión Lenin-Luxemburg: mientras la polaca desarrolló una tesis doctoral en la
cual afirmaba que Polonia no existía realmente como una unidad económica y que,
por lo tanto, las tareas de la revolución estaban al menos en la alianza con el
proletariado ruso. Este desarrollo estaba basado en la crítica al segundo
volumen de El Capital (los esquemas de reproducción), según la cual éstos
se encontrarían fundamentalmente errados porque no darían cuenta del ciclo de
reproducción completo, el cual siempre requiere una fuente externa de valor
(las economías precapitalistas). Así, también se explicaría, como una necesidad
estructural, la expansión imperialista en función de la reproducción ampliada
del capital, la cual sólo puede darse en su relacionamiento con otras economías
no capitalistas. Por su parte, Lenin,
establecía que el segundo volumen de El capital no tiene fallos sustantivos y
que la reproducción ampliada del capital si puede darse bajo bases solamente
capitalistas. Por lo tanto, sostiene que la cuestión nacional es un tema
político a tener en cuenta (de ahí sus tesis de la autodeterminación de las
naciones)
(Discusión: realizar la crítica
a Luxemburg –e.g. Rosdolsky, Shaik y otros-. Ver que Lenin, según Rosdolsky, no
es tan taxativo acerca del segundo volumen de El Capital, como afirma Friedman.
Asimismo, enfatizar en el hecho de que el problema de la reproducción ampliada
del capital, indicado en el segundo volumen, no es uno que trate con la
cuestión nacional, sino que con los diferentes modos de producción, los cuales
no encajan en pueblos definidos. Ahora bien, repensar si la tesis de la
autodeterminación de las naciones se fundamenta,
en Lenin, principalmente a partir del segundo volumen de El capital. Si esto es
así, tendríamos que Lenin analogaría modo de producción a economía o sociedad
nacional, lo que es un error. Sin embargo, nos da la impresión de que, Lenin,
quien escribiera El desarrollo del capitalismo en Rusia, tiene en cuenta la
cuestión nacional, por la realidad histórica del fenómeno (dar cuenta de la
nación, cuestión que el marxismo no había tenido tan en cuenta) y su
potencialidad política bajo el imperialismo. Asimismo, enfatiza de manera
correcta en el estado…)
Tener en
cuenta que nuestra proposición no cae en un luxemburguismo. El mpc puede
reproducirse sin realidades externas; la cuestión es que las incorpora y las
transforma: un modo de producción, en tanto que expresión de la lucha de
clases, se apropia de éstas para facilitar la producción de valor y establecer
una tasa de explotación suficiente
“La posición de Lenin se deduce completamente de un
modelo de reproducción nacional cerrado en el cual toda la circulación es
reducida de manera ricardiana al intercambio de mercancías. Va tan lejos como
para rechazar la importancia del dinero y del capital dinero. Esto explica, sin embargo, por qué rechaza la
posibilidad de crisis generales bajo el capitalismo (la contradicción entre
producción y realización) reduciendo el problema a la cuestión de la anarquía
de la producción que es resultado de la propiedad privada de los medios de
producción. Tal aproximación debe llevar a una virtual identificación del
socialismo con el socialismo de estado... Es esta misma aproximación que lo lleva a
ver el imperialismo como un sobreflujo de capital derivado del advenimiento del
capital monopolista y gatillado por la tendencia descendente de la ganancia
ligado en último análisis al desarrollo de las fuerzas productivas y no al
problema fundamental estructural de la acumulación en general”
“Marx demostró en el volumen II que la
producción capitalista puede ser fácilmente concebida sin mercados externos,
sin acumulación creciente de riqueza”
(Lenin)
“La teoría del imperialismo ha sido
incorporada demasiado al materialismo histórico estándar mediante la influencia
de Lenin y la escuela austríaca. El marco subyacente de este análisis es uno
que simplemente adiciona un sector internacional a la actividad capitalista que
se reproduce fundamentalmente en una economía nacional. El comercio y el
imperialismo son por tanto suplementarios, una expansión del modo capitalista
de producción que no es un rasgo fundamental de la reproducción capitalista”
(Discusión: quizás es cierto que Lenin
enfatizó demasiado en la economía nacional, pero esto es porque identificó a un
modo de producción con estado-nación –aunque esto es dudoso como afirmamos en
la crítica anterior-. La cuestión es que igualar a Lenin con los austriacos es
un error –Rosdolsky complejiza la cuestión y afirma que Lenin no es tan
taxativo como éstos, quienes, si se soluciona la anarquía del mercado
capitalista, tendrían al mpc reproduciéndose eternamente-. Sin embargo, un
punto esencial que tiene en cuenta Lenin es que el mpc puede autorreproducirse
sin necesidad de otros modos de producción externos. Si esto lo lleva a no
considerar el dinero y el capital dinero bajo un marco ricardiano, es una
cuestión a verificar. Lo importante es que la opción Friedman-Luxemburg, que da
cuenta de la necesidad estructural irrenunciable del mpc de mercados y modos de
producción externos, está basada en un error de comprensión del segundo volumen de El
Capital –Shaik, Rosdolsky-. Lo que es criticable en Lenin es quizás su
conjunción de la teoría del imperialismo con una noción del capitalismo
monopolista que supone la idea de que bajo la nueva fase del capitalismo la ley
del valor deja de existir. Esto es, para Lenin, si la TDTMG existe bajo el
capitalismo competitivo, ya deja de actuar bajo el capitalismo monopolista)
El autor critica las tres desviaciones del
materialismo histórico: a) nacionalismo metodológico (estatismo, en palabras
del autor); b) la reproducción solo ocurre bajo bases nacionales; c) la
reducción de la reproducción a la producción (y encima al proceso inmediato de
producción, bajo algunas variantes)
Se resume el argumento estructuralista en el
sentido de que se dividen las relaciones de producción, en una dimensión formal
y otra real. Sería el hecho de que bajo el capitalismo ambas coinciden
(propiedad y posesión se solapan de manera perfecta), lo que haría a la
economía dominante; por el contrario, la apropiación real (posesión) de los
medios de producción por el campesino bajo el mpf, siempre bajo un marco en el
cual el terrateniente es propietario formal, determinaría que la dominación
fuera política (extra-económica). Se sostiene que esta variación del marxismo
sigue siendo determinista, quizás ya no causal, sino que funcionalista. Esto
es, da cuenta de toda la estructura social a través de efectos materiales, al
tiempo que no puede explicar las razones de la separación del trabajador de los
medios de producción (cuestión posesión/propiedad)
Se critica la transposición de la producción
en general a la determinación de la estructura social por el proceso inmediato
de producción (definido por la técnica, la organización o la apropiación). Además
se acciona una interpretación funcional-causal, cayendo así en una suerte de
estatismo metodológico. En esto está implicada la idea de que un modo de
producción (o un conjunto articulado) corresponde a una población en un entorno
dado.
Según Friedman, todo el materialismo determinista
comprende las fuerzas de producción como “materias primas, medios de producción
y una forma específica de organización el trabajo”. “Pero estas no forman una base constante del modo
de producción en tanto ellas mismas son un resultado continuo del proceso total
de reproducción. Mientras más desarrollada se encuentra la tecnología, más
dependiente esta es de la obtención de los materiales fuera del proceso
inmediato de producción. En esta situación específicamente, las fuerzas de
producción solamente pueden ser entendidas al nivel de la reproducción como un
todo, porque es solamente en este nivel que ellas existen como una categoría
operante. La distribución local de los medios de producción depende no del
proceso inmediato de producción, sino del ciclo completo de
producción-realización.
Retener,
reflexionar y discutir. Estos desarrollos, por ejemplo, son contrapuestos a las
tesis de Wolpe, quien cree posible definir/explicar las rrpp y ffpp al nivel de
la unidad de producción inmediata. La cuestión es que unos instrumentos de
trabajo determinados sólo son sistemáticamente aplicados al proceso de trabajo
y producción cuando ciertas relaciones sociales de producción existen y los
requieren (como de alguna manera demuestra Anderson para el caso del
feudalismo) . Así, no es que debamos recurrir a la estructura total de
reproducción-realización (por lo demás, concebida como una entidad
autocontenida –tipo Parsons-, y no como una totalidad dinámica en desarrollo no
“cerrada”–tipo Hegel-), sino que conceptualicemos esta totalidad en función de
la determinancia de un momento/núcleo dado. De alguna manera, Friedman cae en
lo que Carling denomina “everythingsm”: sería necesario conocer y explicar todo
(un “todo” concebido a lo parsons) para
explicar cualquier dimensión o detalle. Por otra parte, si concebimos el
proceso de trabajo como un proceso social y no técnico (o natural), y así lo
incluimos sustantivamente en las rsp, entonces, la pregunta de por qué se
utiliza cierto grado de tecnología productiva, sí puede ser respondida al nivel
de la unidad de producción inmediata (ya que trabajamos con una totalidad
hegeliano-marxista, la cual define/explica ésta por la determinancia, las
tendencias y las leyes de movimiento…)
Las sociedades periféricas en el sistema
capitalista mundial, no se encuentran simplemente a un nivel tecnológico más
bajo. Ellas ocupan un lugar en un sistema más amplio, el cual determina su
porción de tecnología productiva en el sistema y sus consecuentes condiciones de
producción. El desarrollo tecnológico es en sí mismo resultado de la
reproducción en una escala ampliada del sistema como un todo, pero donde el
flujo de excedente se encuentra estructurado de tal manera que la acumulación
desigual de las fuerzas productivas y la formación de los sectores avanzados
(e.g. el desarrollo desigual) ocurre. El concepto de centro/periferia ha sido
utilizado para referirse a los resultados de este proceso, pero donde los mismo
son concebidos más de una forma estática de que manera emergente”
(Discusión:
citar la idea de ffpp de Harnecker y criticar a Friedman. Seguir investigando
el fenómeno)
Friedman
describe fenómenos reales; el punto es que el concepto de reproducción se
encuentra poco “trabajado”. Para el autor la reproducción es una “forma social”
(total). Producción, distribución, intercambio, etc se encuentran inscritos en
ella. Pero, ¿qué es esta forma social de
reproducción? Se nos señalan sus momentos componentes; además, se nos indica
que sólo bajo el mpc la “producción” prima (y porque la forma de circulación e
intercambio es igual a la de la producción en este modo productivo), mientras
en los otros modos productivos, es la circulación la que predomina. En realidad, el autor no hace sino caer en un
circulacionismo. Y desarrolla bastantes errores anexos a este presupuesto: a)
concibe que la forma social de la producción es igual a la de la
circulación/realización bajo el mpc y, así, entiende que las crisis
capitalistas son crisis de realización. Esto es un error ya que teoría y
empiria demuestran la preeminencia de la TDTMG. Asimismo, asumir que los dos
campos mencionados tienen la misma “forma” supone soslayar la distinción
central que hace ser a la teoría marxista: la fuerza de trabajo no es una
mercancía como cualquier otra; es una mercancía especial, la única mercancía
cuyo valor de uso es distinto (y mayor) a su valor de cambio; b) ¿cuáles son
las leyes de movimiento de esta totalidad reproductiva? Si es que se piensa el
asunto, estas leyes no serían más que la proporcionalidad entre ramas y
sectores de la producción, los cuales podrían terminar con la anarquía del
mercado capitalista y así eternizar la reproducción. Sin embargo, esto obvía
que, si bien es cierto que el mpc no necesita un exterior (como querría
Luxemburg), su misma reproducción interna es contradictoria y lleva a las
crisis: y crisis que no pueden ser soslayadas por una mejor distribución del
valor entre las distintas ramas, crisis estructurales ineluctables derivadas de
la TDTMG
“Las
condiciones locales también, por supuesto, constriñen y limitan la variación
local, determinan los límites de la productividad, la extracción del excedente,
la intensificación, etc, en el corto plazo. Pero las condiciones locales son por sí mismas el resultado del
proceso de reproducción total que puede fuertemente afectar la distribución de
esas condiciones…la situación normal en la historia, donde solo es
posible hablar de una base tecnológica de una totalidad más dentro de la cual
una sociedad local tiene una porción. Aquí,
los constreñimientos materiales locales dependen de las propiedades del sistema
social más amplio”
“Esta acumulación de civilización solo puede
ser entendida como un fenómeno sistémico de amplia escala que conecta grandes
áreas en una única totalidad reproductiva dentro de la cual la circulación
cumple un rol crítico”
(Discusión: criticar circulacionismo.
Pensar sobre la idea del sistema mundo como teoría de la circulación)
“Por tanto, la reproducción es un concepto adecuado para
el nivel de la fuerzas de producción. Si las fuerzas de producción no pueden
ser definidas sin especificar sus condiciones continuadas de existencia, un
proceso de producción local sólo puede ser una base si éste es autosuficiente
(autorreproductivo). Bajo esta luz, la identificación de las fuerzas de
producción con el proceso inmediato de producción es enteramente irrealista.
Las relaciones de producción (como las relaciones de explotación) no
necesariamente existen sobre y por encima de las fuerzas de producción de las
cuales se apropian. La reproducción no solamente liga un número de puntos de
producción. Puede, mediante el mero acto del vínculo, determinar la naturaleza
de los procesos de producción locales mismos”
(Discusión: al circulacionismo se suma
el determinismo tecnologicista que da primacía a las fuerzas productivas. Por
lo demás, el considerar como unidad el sistema reproductivo total, lleva a no
distinguir especificidades y distinciones que son fundamentales –de raíz)
El proceso
inmediato de producción se encuentra subordinado al proceso de reproducción más
amplio por la cuestión de la realización (consumo en los centros) y la
dependencia tecnológica
“Las fuerzas de producción consideradas en
términos neutrales no tienen límites particulares. Solo cuando se le sobreponen
a éstas las relaciones de producción podemos definir una base tecnológica
discreta”
(Lo que
viene a negar el determinismo tecnologicista que antes implicaba el autor)
“Las
relaciones de producción son definidas específicamente dentro el proceso
inmediato de producción, como relaciones de apropiación. La
realización del output está más allá de la producción y supuestamente
determinado por ella. Por tanto las relaciones de producción son
reducidas en gran parte a las relaciones de explotación de la naturaleza y el
hombre. En el capitalismo, como
hemos dicho, el problema del lugar de las relaciones de producción es
relativamente simple en tanto la explotación y la realización tienen la misma
forma institucional. Es justamente esto lo que proporciona a las relaciones
capitalistas de producción su especificidad como relaciones de reproducción.
Ahora, como hemos apuntado, las relaciones de realización, circulación, no son
equivalentes a las relaciones de apropiación-explotación, no es el caso de que
éstas últimas implican o determinan las primeras. Cuando las relaciones de
explotación son de una forma distinta de las relaciones de realización, su
única conexión es la unidad en el ciclo reproductivo”
(Discusión: ¿qué implica el autor con
que “las relaciones de explotación-apropiación y las relaciones de
circulación-realización tengan una misma forma institucional? ¿Se refiere a la
forma mercancía? Si esto es así, debemos discutir el aserto. Esta misma forma
institucional es precisamente una forma general aparente que, aunque
estructurante, sólo puede existir porque existe una mercancía específica, la
fuerza de trabajo humano. Esto es, sólo la existencia de la fuerza de trabajo
humano como mercancía es la que permite la generalización de la forma general
de la mercancía, con su correlato estructurante. Y esto no es más que afirmar
que la producción determina la circulación. Por otra parte, si afirmamos la
prioridad del ciclo reproductivo como unidad, para trabajar en términos
analítico-teóricos fértiles deberemos distinguir dimensiones en esta unidad. Si
no lo hacemos, nos quedamos con una abstracción vacía, que además funciona como
deux ex machina. El mismo autor se da cuenta de esta cuestión cuando establece la
prioridad de la circulación, y en un segundo nivel las ffpp)
El autor
confunde circulación y reproducción. Además, postula que es la
circulación-reproducción la que explica la dinámica del sistema mundial (se cae
en un subconsumismo a la Sweezy y Baran)
“Fuera del aspecto de la definición, una desventaja más
seria en la igualación de las relaciones de producción con las relaciones de
explotación-apropiación es que no ofrece un marco analítico satisfactorio para
la comprensión de la dinámica y la transformación de los sistemas económicos.
Si Marx fue capaz de analizar las tendencias de corto y largo plazo del modelo
del modo de producción capitalista, esto es porque pudo tratar con un sistema
suyas propiedades fueron definidas respecto del tiempo. Una forma de
explotación no contiene estas propiedades dinámicas, ni ciclos de acumulación,
ni crisis, etc”
(Retener y reflexionar).
Este es un
punto esencial: la cuestión es que nosotros postulamos que ya en el proceso de
producción inmediato (Tomo I de El capital) se encuentran implicadas las leyes
de movimiento básicas de la estructura nuclear central del mpc (TDTMG, EIR,
subsunción real). Seguir reflexión
“Las relaciones de producción feudal ocurren
con un tipo de tecnología específico y se encuentran definidas por la forma de
apropiación directa del excedente. Estas no implican nada, sin embargo, acerca
de la formas de realización del producto excedente. De hecho, sólo es en los periodos de depresión económica general (Edad
Oscura) cuando las entidades feudales devienen de alguna manera
autorreproductivas aun nivel de producción y consumo más bajo, que la
realización es un asunto local organizado en torno a la estructura hacendal
misma. A lo largo de la edad media, no obstante, las fincas feudales
se encuentran ligadas a los centros manufactureros urbanos más grandes que de
hecho están conectados a su vez con los centros económicos dominantes del Este
del Mediterráneo y el mundo árabe mediante vínculos mercantiles. En efecto, la
presencia o ausencia de fincas feudales se relaciona estrechamente con la
demanda de un excedente agrícola por las ciudades…Por tanto, el sistema feudal se encuentra ligado mediante su clase
superior a los mercaderes y a economías mucho más amplias incluyendo otras
formas de explotación”
“Puede ser argumentado que el consumo feudal
de bienes de lujo extranjeros y manufacturas es una característica específica
del modo feudal de producción, pero parece mucho más probable que las formas feudales
de desarrollo dependieran no de mecanismos internos de realización sino que en
la demanda externa de un sistema mercantil mundial dominada por los centros
productivos en el Este”
Esta concepción
nuevamente trabaja con una noción de totalidad cerrada parsoniana. Por una
parte, nadie niega el vínculo existente entre diferentes modos de producción ya
antes del mpc. De hecho, para Amin, este vínculo es propio de sociedades
anteriores al mpf (sociedades del norte de África). La cuestión es el nivel de
determinancia que le otorgamos a este vínculo. Y aquí las tesis de Bois,
Brenner (e incluso Banaji) son más fértiles. Pareciera un sinsentido afirmar
que porque las clases altas se proveían de bienes a partir del comercio externo
a larga distancia, entonces debemos entender que lo que prima es la
circulación. Y esto nos hace caer en una suerte de vuelta atrás infinita: tal
mp depende del comercio con tal mp, y éste mismo depende del comercio con el
otro…¿Donde fijamos la atención? Finalmente, ¡alguien tiene que producir!
“¿Cuál, entonces,
es el estatus teorético de un modo de producción que no es definido como una
totalidad reproductiva?”
“Ahora si decidimos que la definición del
modo de producción requiere sólo las relaciones de apropiación del excedente,
entonces también debe admitirse que el modo de producción feudal en el cual la
circulación se encuentra más menos por fuera del modo de producción es una
entidad de un tipo completamente diferente del modo capitalista de producción…Decir que el
modo capitalista de producción se distingue de otros modos de producción por el
hecho de que las relaciones de producción son también relaciones de
reproducción, que el modo de producción es una estructura reproductiva, es
decir que el modo capitalista de producción es un fenómeno de orden diferente
que los modos no-capitalistas”
Esta tesis
es errada. La circulación bajo el mpf existió y no fue menor ni marginal o
“externa”. Al respecto están los trabajos de Banaji sobre la segunda
servidumbre, los trabajos de Kriedte sobre el feudalismo occidental, etc. La
afirmación de que el mpc es la única unidad (modo de producción)
autorreproductiva que ha existido en la historia no es correcta. El mpa se
autorreprodujo internamente durante siglos (y superó varias crisis, lo más
probable); el mpf también se autorreprodujo durante bastante tiempo y superó
varias crisis (ver, por ejemplo, Kriedte y Anderson). Además, postular que la
característica por naturaleza cualitativamente distinta del mpc es su capacidad
e autorreproducción, cae en una suerte de marxismo austríaco, el cual no tiene
en cuenta ni la TDTMG, ni la imposibilidad de superar la anarquía del mercado
capitalista bajo las rsp capitalistas, ni la comprensión coyuntural de las
ganancias por la acción e al clase obrera, etc. El acento diferencial acerca
del mpc debe ponerse, en cambio, en dos dimensiones constitutivas esenciales
imbricadas recíprocamente: a) es el primer modo realmente explotador y no
meramente apropiador (ver nuestra distinción de estos términos más arriba); b)
es el primero modo que desarrolla exponencialmente las fuerzas productivas (y
esto es lo que hace existir a la “explotación” y sitúa las condiciones para la
trascendencia de la sociedad de clases)
“…es necesario penetrar en las propiedades
estructurales de un sistema de reproducción más amplio que articula varias
estructuras diferentes en una región bien extendida…debe ser analizado como un
sistema con tendencias de corto y largo plazo de acumulación y crisis…”
“En términos de la reproducción de la explotación feudal,
toda la noción de que el comercio es contradictorio con las formas de
explotación no monetarias es bastante absurda. Por tanto, asignarle al comercio
un rol disolvente en el modo de feudal de producción es postular la pregunta
equivocada. Igualmente sin sentido es afirmar (como
hace Anderson) que la peculiaridad del modo feudal de producción es que permite
la emergencia de una empresa mercantil autónoma, asumir de alguna manera que
las contradicciones internas de las relaciones feudales por sí mismas llevaron
a su transformación en relaciones capitalistas. Las relaciones feudales en europa emergieron, de hecho, dentro de una
ya existente economía mercantil y no fueron su causa”
Algunos
puntos certeros están aquí consignados. Sin embargo, todo el argumento está
viciado porque se le otorga prioridad lógica y cronológica al comercio (éste
sería supuestamente anterior al mpf y lo haría emerger, sería su “causa”)
Se argumenta en el mismo sentido respecto del modo de
producción asiático: “Si los estados en estos sistemas aún
explotaban a la gran mayoría de los agricultores por medio de los impuestos,
existe un muy importante y quizás estructuralmente determinante, sector
productor de mercancías, basado en la esclavitud y en alguna forma de trabajo
asalariado, una clase mercantil importante que controla un esencial comercio
mercantil externo y una significativa mercantilización de la economía interna”
Banaji
también señala que la presencia del comercio y la moneda no fue menor bajo el
mpa. Sin embargo, esto no lo hace afirmar la primacía de estas dimensiones sobre
la producción…
“La
dinámica y la transformación sólo pueden ser comprendidas al nivel de la
reproducción. Un modo de producción que no es un modo de reproducción no posee
leyes de movimiento y es en sí mismo un objeto teorético incompleto”
(Discusión: larga reflexión. En
algún sentido el autor rechaza la idea luxemburguista de que el mpc necesita,
para su reproducción ampliada, de formas precapitalistas externas. Esto porque
afirma la autorreproducción del mpc como una de sus características
distintivas. Sin embargo, no cae en la ideología luhmaniana de la
autorreproducción, porque subraya la realidad irrenunciable de las crisis,
derivadas, eso sí, de y un problema de realización. Lo que debemos criticar es
esta forma de conceptualizar las crisis inherentes al mpc, la cual permea de
alguna manera la manera de comprender la dinámica y la reproducción de este
modo. Ahora, debemos reflexionar sobre la idea de que el mpf sea una unidad más
completa –dada su capacidad de autorreproducción- durante el periodo de las
crisis de la edad oscura. Anderson y Banaji sostienen la imposibilidad de
hablar de feudalismo propiamente tal en esta época –hablan más que nada de
sociedades en transición, de articulación de formas de explotación, etc-. Ahora
bien, la tesis de que el comercio disuelve el mpf es bien criticada. Sin
embargo, no se entiende el comercio intensificado como algo interno al mpf:
esto puede ser cuestionado planteando que la segunda servidumbre no ligó al
capitalismo con el feudalismo, sino que a un modo feudal tardío –o una
estructura transicional al capitalismo que permanece siendo feudal por las
formas productivas y porque el mismo Estado que existía en occidente era
función en una clase feudal en lucha con la burguesía emergente, con la cual pactaba
monopolios manufactureros aún no capitalistas- con un modo feudal clásico
–segunda servidumbre-. En tercer lugar, es complejo el lugar asignado al
comercio y la circulación. Pareciera ser que se le otorga un rol determinante
sobre estructuras incompletas –ya que no son autosuficientes-, lo cual es claro
en el ejemplo del modo de producción asiático. Sin embargo, no se clarifica
teóricamente el carácter de los comerciantes: ¿clase? Si se responde de forma
afirmativa, debiera clarificarse el modo de entender a las clases en general.
Por otra parte, debe cuestionarse el hecho de que el feudalismo europeo se
encontrara determinado por sus vínculos de comercio a larga distancia con el
Este del imperio romano y el mundo arábico. Esto porque el desarrollo de las
ffpp era más rápido y masivo bajo el mpf que en las otras sociedades –ver por
ejemplo esto con respecto al este del imperio romano en el mediterráneo en
Anderson; ver la comparación con el mundo árabe en Banaji-. Ya vimos, por otro
lado, que el comercio muy bien pudiera ser interno a formaciones sociales
determinadas por el mpf –relaciones de occidente con la segunda servidumbre-.
Asimismo, afirmar con Freidman, que el comercio preexistió al mpf y éste no fue
desarrollado por él, es errar el punto. Por una parte, porque de hecho existió
la Edad oscura –casi eliminación total de los intercambios-; y, por otra,
porque se indistingue el modo de vínculo que establece el comercio –se asume a
priori que el intercambio reconstituido en la edad media con el este y el islam
es el mismo que el existente anteriormente. Y esto nos lleva a un punto teórico
más importante: pareciera ser que el autor no es capaz de distinguir entre
distintos tipos de intercambios mercantiles, entre distintos tipos de mercado:
mercado feudal, mercado esclavista, etc. Siempre el vínculo mediante el
intercambio es el mismo, el cual permite la reproducción de un sistema total
cerrado. Ahora bien, es claro que el intercambio de mercancías es diferente
según las formas sociales que vincula; esto es, el intercambio interno en el
mpc es distinto al intercambio en el mpf o al intercambio a larga distancia
entre modos de producción diferentes que siempre supone un “intercambio
desigual”. Esto no es reconocido por Friedman. Por lo demás, pareciera implicar
que el grupo (¿clase?) de mercaderes, en tanto controla la reproducción de un
sistema total es dominante en el mismo. Esta tesis extendida al capitalismo
llevaría a la idea de una clase comercial- financiera dominante. Quizás éste es
el peligro de entender la “homología estructural” entre la circulación y la
producción bajo el mpc, ya que no se reconoce la especificidad de la esfera de
producción, la cual hace nacer un tipo específico de intercambio mercantil.
Así, se subvierte –y en algún sentido elimina- todo análisis de clase y la
misma teoría laboral del valor. La distinción entre el mpc y los modos
precapitalistas enfatiza un punto real importante. Sin embargo, aún si la
realización es interna al mpc, esto no quita que los modos anteriores no tengan
leyes de movimiento: ejemplos de leyes de movimiento de otros modos son el de
Anderson al describir el esclavismo –Banaji también; Post describiendo el modo
pequeñoburgués y el esclavismo colonial; Bate describiendo del modo “asiático”,
Amin describiendo el modo tributario; etc. Por lo demás, Amin generaliza las
leyes de desarrollo para todos los modos clasistas –desarrollo desigual-.
Quizás uno de los argumentos más fuertes a favor de la crítica de la idea de
que los modos precapitalistas no son unidades de análisis legítimas por ser
entidades incompletas –por la cuestión de que no internalizan su reproducción
mediante la circulación propia-, sea el hecho de que las clases, el modo de
explotación, las formas de organización el trabajo, las fuerzas productivas y
su dinámica, etc, son todas específicas de unidades determinadas. Esto es, que
el intercambio interno –o larga distancia- no modifica estas variables básicas.
Incluso, la variación en la intensidad del intercambio, no transforma la
estructura fundamental de la producción: por algo podemos hablar de las
diferencias entre el feudalismo de autosubsistencia y la segunda servidumbre
mercantilizada, bajo un mismo marco feudal de análisis –variaciones dentro de
una unidad-. Este es quizás un ejemplo del carácter no estructural de la
circulación para el feudalismo; quizás lo mismo podría establecerse para la
esclavitud. Por lo tanto estos modos de producción si son modos de
reproducción, en tanto sus determinantes estructurales son mientras –e.g. autosubsistencia
en el feudalismo-)
“La esclavitud directa es tanto un pivote de la industria
burguesa como la maquinaria, los créditos, etc. Sin esclavitud no habría
algodón; sin algodón no habría industria moderna. Es la esclavitud la que le
dio a las colonias su valor; son las colonias las que crearon el intercambio
mundial, es el intercambio mundial el que es la precondición de la gran
industria” (Marx)
(Reflexión)
“La conversión del dinero-capital en trabajo
esclavo no niega el modo capitalista de producción. Por el contrario, demuestra
que las leyes de funcionamiento de la reproducción capitalista no son
simplemente expresiones de las relaciones de explotación. Argumentar, como es
común, que la esclavitud americana constituye un modo de producción completamente
diferente, pasa por alto el hecho de que fue el capital el que creó las
plantaciones esclavistas en el Nuevo Mundo en función de la producción para el
mercado mundial. Las relaciones de
explotación afectan, de hecho, el funcionamiento del sistema de maneras
cruciales y son un factor crítico en la organización social y la ideología
locales, en tanto implican formas distintivas de existencia cotidiana y
condiciones de conflicto…En cualquier caso, sin embargo, el desarrollo
de la esclavitud y su operación ocurrieron dentro de una economía capitalista
más amplia. Las plantaciones esclavistas no representan formas capitalistas de
explotación, ni tampoco constituyen otro modo de producción articulado al modo
capitalista de producción”
Esta es
una buena evaluación del problema. Creemos que lo que hemos planteado en otros
comentarios puede solucionarlo
“Modo de producción como relaciones de
apropiación-explotación + relaciones de producción, nunca puede ser un sistema.
Como relaciones de explotación-apropiación + relaciones de realización,
circulación + fuerzas de producción, sí se convierte en un sistema de
reproducción. Pero entonces, puede contener numerosos procesos locales de
producción a diferentes niveles tecnológicos, así como una pluralidad de
relaciones de apropiación-explotación”
De alguna
manera esta es una premisa de nuestra tesis. Deben incluirse las
cristalizaciones de procesos relacionales que permitieron ser al núcleo
estructural del mpc, así como también las mismas en los procesos de transición
y reproducción durante una fase más madura…
“Los
althusserianos podrían objetar que yo he definido una formación social, una
realidad concreta que un modo de producción, la cual siempre contiene dos o más
modos de producción con un dominante. Por tanto podría ser afirmado que
meramente he confundido niveles, y que la pureza del concepto de modo de
producción puede ser mantenida…El problema, no obstante, es que el modo de
producción como un objeto teorético no tiene valor explicativo alguno, y que el
concepto de formación social como una infortunada combinación empírica de
diferentes modos de producción, sufre de la misma inadecuación que el concepto
de modo de producción en el cual está fundado. Hemos tratado de mostrar que el concepto de reproducción es una noción
teorética fundamental para entender esa parte-objeto a la cual el modo de
producción se refiere”
Discutir.
Es precisamente esto lo que discutimos: las leyes de movimiento se derivan de
una estructura nuclear fundamental, la cual incluye internamente los procesos
relacionales que le permitieron ser y que se autorreproducen de manera
modificada durante sus fases más maduras. El concepto modo de producción es una
totalidad abierta (dialéctico hegeliana, esto es un concepto que no niega sino
que necesita y se desarrolla en y a través de la historia). La cuestión seria
pensar la cuestión de las formaciones sociales como concreciones del modo de
producción más amplio, pensarlas como imbricación de tendencias y formas de
explotación específicas, incluidas en una totalidad que está determinada por el
núcleo estructural del plusvalor relativo…
Marx no hizo el objeto de su investigación la
totalidad reproductiva porque ésta aún estaba recién emergiendo. Hoy podemos
hacerlo así, porque ésta, su realidad, es una que se impone cotidianamente a
nuestra consciencia
(Discusión: la cuestión es que
hemos cuestionado el hecho de que podamos fundar leyes de movimiento de una
totalidad reproductiva; esta totalidad tiene leyes determinadas por una de sus
esferas, la esfera de la producción –la fuerza de trabajo creadora de valor
hecha mercancía.-. Si entendemos que sólo así puede generalizarse el
intercambio mercantil, entenderemos que la forma de las crisis sólo puede
fundarse en la producción –lo que niega el subconsumismo que denota el autor-.
Las totalidades solo llegan a internalizar la circulación con la existencia de
una forma de explotación determinada, que es a la vez un modo de producción, el
mpc. Podríamos decir que el autor no clarifica a partir de donde emergen las
clases, por lo cual no especifica el mecanismo propio de movimiento de los
distintos “modos de producción”. Todos parecieran funcionar de manera autónoma,
algunos de forma completa, otros de forma incompleta. Si no definimos clases nos
quedamos al nivel abstracto vacío de la contradicción entre consumo y
producción -dado que el autor no enfatiza la contradicción entre rsp y ffpp-.
El autor no explicita que las leyes de movimiento del mpc sean función de la
acción e los hombres repartidos en clases, no puede hacerlo, porque toda su
alternativa teórica evita la tematización de las clases. Pareciera, entonces,
que la dinámica del subconsumo actuara de manera automática. La sugerencia
acerca de la relaciones de explotación es lo único fértil propuesto por este
autor. Ahora, no es claro en indicar la contradicción entre la forma de
explotación capitalista y la esclavista, cuando ambas se ligan al mercado
mundial dominado por el mpc. Sólo una teoría que se base en el modo de
producción puede dar cuenta de la articulación y el conflicto entre diferentes
formas de explotación, porque hace su tema esencial las clases. En fin, la
cuestión se resume a una totalidad reproductiva cuyas leyes dinámicas no se
fundamentan en otra cosa que el fundamento mecánico del subconsumo; la dinámica
no está en la lucha de clases. Por tanto, esta no es una teoría concreta, una
teoría que ayude a la praxis; además, no da cuenta, de las posibilidades de
transformación de una totalidad reproductiva, lo cual niega la acción y la
lucha. Por último, la distinción entre el mpc y los modos precapitalistas, porque
el primero habría internalizado su realización –cuestión que es dudosa como
hemos planteado más arriba-, confunde el hecho de que gran parte de estos modos
comparte una dimensión –y que tiene que ver con su dinámica: el ser modos
clasistas…)
Algunos problemas
en la conceptualización de las relaciones no-capitalistas de producción (Julian
Clarke)
“Donde quiera que la producción capitalista se enraíce,
ésta destruye todas las formas de producción mercantil que están basadas tanto
en el auto-empleo de los productores o meramente en la venta del producto
excedente como mercancías. La producción capitalista primero generaliza la
producción de mercancías y luego, gradualmente, transforma toda la producción
mercantil en producción capitalista mercantil” (Marx, El
Capital)
“La principal dificultad con el argumento
de la necesidad/lo necesario es que enmarca en una doble noción de necesidad.
Es una cosa mostrar que la existencia continuada de las relaciones capitalistas
de producción implica condiciones necesarias particulares, y otra muy distinta
mostrar que estas condiciones existirán efectivamente. Mostrar que una cosa es a la vez necesaria para el capital y también es
necesario que esta cosa exista, supone una concepción del capitalismo que
incluye la existencia o el hacer existir de sus propias condiciones de
reproducción. Si el capital es concebido como garantizando sus propias
condiciones de reproducción entonces es incapaz de disolución. Encontrarse
en esta posición es algo incómodo para los marxistas…”
Esto sólo
sería problemático si concibiéramos la reproducción como reproducción “a la
Balibar” (esto es, no dinámica ni contradictoria). Es que puede concebirse que
el capital “crea” sus propias condiciones de existencia (de la manera que
formulamos nuestra proposición central), y que a la vez esto lleva a la
afirmación y acusación de las tendencias intrínsecas en el núcleo estructural
(TDTMG), ergo, la crisis estructural. Por lo demás, la “creación” por parte del
capital de sus propias condiciones de existencia puede accionar mecanismos de
crisis distintos (derivados de tendencias y leyes de movimiento anexas pero no iguales
a la ley de movimiento central): compresión de las ganancias,
anarquía/desproporcionalidad, subconsumo, etc
Si se rechaza este argumento de la
“necesidades”, entonces la tesis (algo funcionalista) de que las formas no
capitalistas de producción sólo existen porque sirven al capital de buena
manera (producen más barato ciertas materias primas, por ejemplo), cae por su
propio peso.
“Para que el capital explote a los
productores no-capitalistas…es claro que debemos ser capaces de especificar de
qué manera estos productores no capitalistas están siendo explotados. Si están siendo
explotados por el capital en el sentido definido más arriba, la apropiación de
plustrabajo en la forma de plusvalor, ellos deben ser trabajadores asalariados
o equivalentes a trabajadores asalariados; esto se encuentra inscrito en la
misma definición de capitalismo. Ellos
no pueden ser explotados de cualquier otra manera, a menos que el capital
explote de otras maneras, en tal caso el concepto como fue construido por Marx
debe colapsar porque sería imposible distinguirlo de cualquier otro modo de
producción”
Y es esto
lo que nosotros nos proponemos resolver con nuestra propuesta (que enfatiza,
por ejemplo, en las formas de explotación). El problema es que Clarke trabaja
con una noción de modo de producción que lo iguala a las formas de despliegue
del trabajo (e.g. servidumbre=feudalismo)…
“¿Cómo deben ser conceptualizadas las
relaciones entre diferentes conjuntos de relaciones de producción o modos
diferentes de producción? Para que el capital explote otra clase de
explotadores u otra clase de productores directos debe ser posible concebir la
transferencia de excedente de una clase de explotadores a otra…Un capitalista
(o un trabajador asalariado, si se da el caso) puede intercambiar mercancías
con un anciano tribal, un señor feudal o cualquier tipo de productor no
capitalista…Sin embargo, es difícil ver
como el capitalista que compra la mercancía puede ser visto como explotando al
señor feudal/anciano tribal o cualquier productor directo, en el sentido bajo
el cual la explotación ha sido definida”
“El problema se complica más todavía cuando
se intenta tratar con la relación entre los pequeños productores mercantiles de
la agricultura y el capital, porque no es claro en qué relaciones de producción
(en el sentido más arriba definido) se encuentran involucrados estos
productores”
Estos
problemas se derivan de la concepción de la “explotación” como basada en el
proceso inmediato de producción (unidad de producción). Esto no es un error,
mas deviene problemático en tanto de ahí derivamos todo un modo de producción…
“Pero cómo ayuda esto a localizar las
relaciones de producción como son tradicionalmente concebidas, en términos de
posesión, separación y una determinada forma de explotación (la extracción de
plustrabajo no pensada en términos generales de “excedente”, sino en una forma
específica a una serie particular de relaciones de producción)”
Estos pequeños productores se conciben como
explotados por el capital al menos mediante dos formas básicas. Primero,
mediante altas exacciones impositivas; segundo, a través del intercambio
desigual. Sin embargo, mientras la
primera forma pretendida de explotación implicaría que los capitalistas sujetos
a altos impuestos serían también explotados, la segunda implica una noción no
marxista de intercambio (existen varias críticas a la idea de intercambio
desigual)
Son buenas
críticas a la idea de explotación mediante intercambio desigual. Habría que
problematizar a Bartra con estos desarrollos
“El mercado mundial y formas particulares de Estado son
claramente condiciones para la existencia continuada de este tipo de productor.
Esto es a menos que una forma de pequeña producción mercantil del tipo
bosquejado por Marx en el comienzo del primer volumen de El Capital pueda ser
imaginada (es extremadamente dudoso que Marx considerara esta posibilidad,
siendo estos bosquejos debatidos por otras razones muy distintas, esto es, la
posibilidad abstracta de la producción mercantil, no la existencia de un modo
de producción pequeño mercantil). No
obstante, parece que si las condiciones de reproducción de una forma particular
de producción –el pequeño productor mercantil independiente- constituyen las
relaciones de producción, entonces es imposible separar la forma de producción
de sus condiciones, lo que lleva al esencialismo estructuralista criticado más
arriba o a un análisis que utiliza una noción de relaciones de producción de
una forma bastante diferente del uso tradicional. Esto es así a menos lo que
pequeños productores mercantiles no entren en relaciones de producción
determinadas sino que sólo produzcan”
“Estos hechos, junto con la observación de la
naturaleza de enclave clásica de la empresa, con sus mínimos gastos sociales y
sus despreciables efectos en el comercio local, apoyan la tesis marxista de que
el único propósito de la empresas imperialistas como Delco es la acumulación primitiva
con la intención de reproducir las relaciones capitalistas en casa”
De la reproducción
a la producción. Una aproximación marxista a la antropología económica (Claude
Meillasoux)
Lo que se necesita es un análisis de la
dinámica interna de los modos precapitalistas, un análisis que vaya más allá de
su consideración en tanto secuencia que lleva al capitalismo (como los trató
Marx en sentido fuerte).
“…La distinción de Marx entre la tierra como
un sujeto de trabajo y la tierra como instrumento de producción. Donde nos
encontramos en el último caso (como en las comunidades agrícolas
autosubsistentes), la sociedad está determinada por la producción y la
reproducción de sus condiciones materiales de existencia, de la miembros comunitarios y de su organización
estructural; las relaciones de producción y la organización de la comunidad se
basan en el control de los medios de reproducción (subsistencias y mujeres)
antes que de los medios de producción”
“Si Firth hubiera leído a Marx más cabalmente, habría
sabido que en las sociedades en las cuales la producción es para la
satisfacción mediante el uso, los bienes, cuando son intercambiados, adquieren
un “valor accidental” que no puede ser reducido a su contenido de trabajo”
“La
aproximación de Marx a la formaciones precapitalistas es una relativamente
superficial. Enfaticemos que su contribución es, dentro de los trabajos
de Marx, la menos elaborada y probablemente la menos marxista. Marx estaba intentando construir una
tipología de las distintas formaciones precapitalistas a través de la noción de
propiedad de la tierra, e.g. no mediante un concepto económico sino a través de
uno legal, como era costumbre en la ciencia burguesa decimonónica. La
elección de este criterio emanaba de de la observación de la sociedad
capitalista y su tipología no fue más
allá de una indicación vaga acerca de los grados de derechos de propiedad
alcanzados por estas formaciones. Marx
abandonó esta tipología en sus trabajos posteriores. Su visión acerca de
la familia en los Grundrisse es también algo simplista: recurrentemente se
refiere a ella como “natural”, como un dado, siguiendo de nuevo la tradición
del pensamiento burgués de su tiempo. En ningún lugar examina los fundamentos
materiales de esos lazos parentales”
Retener
esta crítica a las Formen y Marx en general
El análisis de Marx de las formaciones precapitalistas
sólo intentó rastrear los elementos propios del capitalismo en sociedades
anteriores. Así, produjo conceptos negativos como
“ausencia de propiedad de la tierra”.
Retener
Ahora bien, algunos instrumentos primarios de
análisis se reconocen en sus conceptos opuestos de intercambio basado en el
valor de uso/ intercambio basado en el valor de cambio, dependencia personal/trabajo
libre, etc. Lo más notable es Marx no indicó siquiera algo menor acerca de la
transformación de las sociedades precapitalista (su dinámica de sucesión
particular); sólo en el caso de la
transición del feudalismo al capitalismo tenemos indicaciones relativamente
suficientes para comprender el cambio entre modos de producción.
Meillasoux critica a muchos marxistas que
siguen a Marx en la formulación infinita de tipologías de sucesión (como el
CERM, por ejemplo). Así,
propone situar el énfasis en las leyes dinámicas propias de cada modo de
producción precapitalista particular, para lo cual es útil fijar la atención en
El Capital y no tanto en los Grundrisse.
Retener y
establecer que concordamos con Meillasoux. Además, tener en cuenta que la división
taxonomismo/leyes de movimiento, está entendida bajo la división Grundrisse/EL
Capital
“El reconocimiento de las distintas formaciones
económicas viene generalmente de la observación de diferentes “formas de vida”,
tales como la caza, el cultivo, el pastoreo, etc, las que no deben ser
confundidas con modos de producción, aún si pueden coincidir con éstos últimos”
“Nuestra investigación no lleva a la
conclusión de que existe un solo elemento cuya evolución pudiera ser utilizada
para caracterizar las diferentes fases del desarrollo económico: los medios de
control social han variado a través del tiempo y no siempre han descansado en
el control de los medios de producción”
Discusión
“A un nivel bajo de desarrollo de las fuerzas
productivas, cuando la energía humana es la única forma de energía existente y
cuando la elaboración de herramientas requiere comparativamente poco trabajo e
inversión, el uso de la tierra como sujeto de trabajo llega sólo hasta la
extracción de las necesidades de la vida de ella, como es el caso con la caza y
la recolección. A un nivel más alto de desarrollo de las fuerzas productivas,
como en la agricultura, el hombre, con la expectativa de cierto retorno
posterior, invierte su trabajo en la tierra, la que deviene entonces un
instrumento de trabajo”
En el primer nivel se forma un tipo de modo
de producción en el cual la producción misma es instantánea y efímera; esto
lleva a una rápida e igualitaria distribución del producto, así como también a
la ausencia de vínculos sociales más fuertes y permanentes (ni siquiera una
familia extendida, sino que priman bandas inestables in mucha preocupación por
la reproducción social y/o biológica)
Cuando la tierra es ya un instrumento de
trabajo, toda la estructura social, económica y política se transforma. Así, la
existencia de la agricultura como forma de explotación dominante, implica la
formación de grupos sociales más permanente y fuertemente vinculados (e.g. se
requiere alimentar a los productores durante la época del crecimiento de la
cosecha). La estructura social que así emerge está basada en el parentesco,
fundamentalmente porque son los “mayores” controlan administran el proceso de
producción. Y este rasgo se explica porque, efectivamente toda la comunidad de
los “no mayores” se encuentra en deuda con los mayores, cuyo trabajo acumulado
ha permitido sobrevivir en los tiempos de crecimiento de las cosechas a los
productores actuales. Esta forma estructural, por otra parte, se encuentra
fundada en una ideología parental (preeminencia de la edad, de las relaciones
entre las personas antes que las relaciones hacia las cosas, el tiempo vital
total que duran los lazos parentales sociales, culto a la fecundidad, etc)
Bajo
este modo de producción parental existe un mecanismo de redistribución
específico. Ahora bien, este no es un modo de intercambio (como querría
Polanyi), ya que los productos no se enfrentan entre sí para ser avaluados,
sino que es un ciclo renovado de adelanto y restitución de la subsistencia.
“En esta fase, el control social de la
comunidad sobre sus miembros es realizado mediante el control sobre la
subsistencia. Nadie puede dejar el grupo y comenzar un ciclo agrícola por sí
mismo sin acceso al alimento durante el periodo no productivo”. La única salida
es ser adoptado por otro padre y otro ciclo de redistribución o, sino, volver a
la caza como un medio temporal de acumulación primitiva
“El control sobre la subsistencia no es control sobre los
medios de producción sino que de los medios de reproducción fisiológica, usados
para reproducir la vida del productor humano….Ahora la reproducción de la
unidad tanto biológica como estructuralmente, es asegurada mediante el control
de las mujeres consideradas como el agente fisiológico de producción el
productor. En un trabajo anterior intenté mostrar el proceso a través del cual
este control emergió a partir del control sobre las subsistencias”
Ahora, la estabilidad de esta formación no
puede basarse en un parentesco sanguíneo, porque éste está sujeto a los
accidentes de la naturaleza, sino que debe recurrir a un parentesco ficticio
(social). Esta modificación permite estabilizar el proceso de reproducción; es
mediante los intercambios matrimoniales y mediante la inclusión de extranjeros,
que ésta formación adquiere seguridad y se autodesarrolla. Una transformación
sustantiva de la misma, no obstante, emerge una vez la relación de parentesco
(que funciona como ideología manteniendo la cohesión grupal) se trasvasa al
ámbito que relaciona dos grupos sociales (poblaciones distintas). En este caso
emerge toda una clase de apropiadores de trabajo por sobre otra clase
productora; aquí se da la posibilidad de la renta en función de la propiedad de
la tierra (relaciones serviles).
“Las comunidades agrícolas
autosubsistentes…son capaces de cumplir funciones que el capitalismo prefiere
no asumir en los países subdesarrollados: las funciones de seguridad social. El
bajo costo del trabajo en estos países proviene de la sobre-explotación, no
sólo del trabajo del asalariado mismo, sino también del trabajo de su grupo
parental”. Es claro también de que, donde no existe
siquiera un esbozo de sistema de seguridad social, los trabajadores asalariados
deben mantener sus comunidades parentales si es que desean sobrevivir. Por lo
mismo, las posibilidades sobrevivencia aumentan drásticamente con una tasa de
crecimiento demográfico mayor, ya que el trabajo en la comunidad parental por
lo general está cargo de los hijos…
Quizás una
forma de trabajar lo que se denomina “extracción de renta de trabajo” sea
mediante el concepto de sobreexplotación: sería una suerte de explotación
capitalista mediatizada por la auto-explotación en el hogar (el cual es igual y
se confunde con un modo de producción subsidiario anexo). Habría que delimitar
y diferenciar entre la sobreexplotación interna al mpc y la sobreexplotación
mediante la relación con formas de producción secundarias. Es un problema a
pensar
Todas estas características niegan las tesis
dualistas, a la vez que dan pie para sostener, junto a Bettelheim la tesis de
la conservación/disolución.
De acuerdo a los economistas liberales (e.g.
Herskovitz) las diferencias entre los sistemas económicos son de grado y no de
naturaleza
(Tener en
cuenta para criticar la idea de canales de que nada ha cambiado –sustantivamente-
desde la colonia, en el territorio nacional)
“La tierra (y esto, económicamente hablando, incluye el
agua) en las estancias vírgenes que suministran al hombre con necesidades o los
medios de subsistencia listos y a la mano, existen independientemente de él y
es el universal sujeto de trabajo humano…Un instrumento de trabajo es una cosa,
o una serie de cosas, que el trabajador
interpone entre él y el sujeto de su trabajo, y que sirve como conductor de su actividad…La
tierra misma es un instrumento de trabajo, pero cuando es usada como tal en la
agricultura, implica toda una serie de otros instrumentos y comparativamente un
alto desarrollo del trabajo” (Marx, El Capital I)
Producción
y reproducción (Bridget O’Laughlin)
Meillasoux establece que comunidad familiar
sigue teniendo mucha importancia bajo la sociedad capitalista actual. Primero,
bajo la forma de comunidad familiar inscrita en los modos precapitalistas de
producción, la misma provee de fuerza de trabajo barata al capital. Segundo,
aún la forma de familia burguesa (propia del mpc) mantiene su preeminencia en
la reproducción de la fuerza de trabajo. Es por esto que el autor se propone
elaborar una teoría de la unidad doméstica como sistema productivo.
(Crítica: quizás al argumento
de Meillasoux se le aplica la crítica de Wolpe y Julian Clarke, quienes
subrayan que la relación de explotación es específica entre clases propias de
un modo de producción (o entre clases de distintos modos de producción, si se extrema
la cuestión). Es posible que el argumento de Meillasoux diera pie a todas las
teorizaciones sobre el colonialismo interno. Otro punto interesante es
comprobar que la familia burguesa actual, no es el lugar donde se reproduce la
fuerza de trabajo, al menos no en el sentido que esto posee para las familias
de las comunidades parentales. En estas últimas se producía y consumía para
vivir y seguir trabajando; en las primeras, sólo se consume para seguir
trabajando –es una cuestión distinta-. Considerar el consumo familiar como un
proceso productivo es extremar los términos hasta que estos pierdan sentido
-¿qué producción existe en el ámbito familiar?-)
“¿Cómo debiéramos pensar acerca de la
relación entre la reproducción de las personas como productores y la producción
de los medios de subsistencia? Aquí confrontamos las ambigüedades de la palabra
reproducción y la carga intelectual que trae desde el pensamiento
evolucionista”
“En su Introducción, Meillasoux defiende, quizás con algo
de duda, la utilidad de poner la producción de medios de subsistencia y la
reproducción biológica de los productores al mismo nivel analítico”
“La dificultad aquí es que uno no puede consistentemente
argumentar tanto que la producción de la energía humana es una forma esencial
de producción y, como Meillasoux mantiene en otros lugares en su libro, que la
reproducción biológica de los productores se encuentra subordinada a la
producción de los medios de subsistencia”
Ver cómo
la ambigüedad del concepto de reproducción puede ser alta y dar pie a
variaciones y confusiones. En ocasiones, reproducción se iguala a circulación;
en otros momentos, reproducción es igual a reproducción biológica; a veces se
intenta designar simultáneamente la reproducción de la fuerza de trabajo y la
reproducción biológica. No creemos que éste sea un concepto analítico demasiado
fértil (al menos si es que se lo aplica como categoría eje o fundamental).
Además de poseer un dejo funcionalista y negar la dinámica y la contradicción,
el mismo concepto plantea el problema complejo de la relación entre los
distintos modos de producción (la cuestión de si puede producir valor a partir
de otros modos, cuestión que creemos Mandel y Wolpe resuelven de manera correcta…Wolpe
además también presenta una cita de Marx decisiva) sin resolverlo
“Donde
Engels divide la producción en dos aspectos distintos –producción de los medios
de subsistencia y reproducción de las personas- Marx utiliza la frase
producción y reproducción para describir un proceso social unitario:
“Cualquiera sea la forma del proceso de producción en una
sociedad, debe ser un proceso continuo, debe continuar periódicamente mediante
las mismas fases. Una no sociedad no puede detener la producción ni el consumo.
Cuando visto, por tanto, como un todo relacionado, y como un flujo de incesante
renovación, todo proceso de producción
social es, al mismo tiempo, un proceso de reproducción” (Marx,
Contribución)
De acuerdo con esta lógica, las condiciones
de producción son también las condiciones de reproducción. Por tanto, si la
producción tiene forma capitalista, esto también corre para la reproducción
Retener:
finalmente, las leyes de movimiento de la reproducción son determinadas por las
leyes de movimiento de la producción (algo así, como que el núcleo reproduce
sus condiciones de existencia). Y esto corre tanto para la demografía (según
Bois los modos de producción tienen sus propias leyes demográficas) -ergo para
cuando se menta con “reproducción” la reproducción “biológica”- como para la
circulación (lo cual es una crítica Friedman)
“Meillasoux
específicamente rechaza los apuntes de Marx acerca de la unidad del proceso de
producción y reproducción, argumentando que tal visión no es históricamente
apropiada si la reproducción y el mantenimiento de la fuerza de trabajo no se
aseguran en la esfera de la producción capitalista. Sobre la base de las
revisiones de la teoría de Marx del capitalismo que él cree ésta requiere,
Meillasoux construye su propia teoría del imperialismo como un modo de
reproducción de fuerza de trabajo barata. Hasta este punto, es importante notar
que la crítica de Meillasoux de Marx se sostiene en una reinterpretación de la
palabra reproducción que apunta a la reproducción biológica de la fuerza de
trabajo”
“En esta reinterpretación, me parece que
Meillasoux pierde lo más incisivo de la crítica de Marx a Malthus: la
reproducción biológica de las personas es un resultado contingente de las
maneras en las cuales la producción y la reproducción de los medios de
subsistencia se encuentra socialmente organizada. Meillasoux reconoce la
especificidad histórica de las leyes de población, pero el aún insiste en que
la reproducción de los individuos como agentes productivos es un prerrequisito
funcional para todas las sociedades….(así) hace
cojear uno de los asertos centrales de Marx: ciertos modos de producción
–tomemos el capitalismo para nombrar a uno- se encuentran organizados de tal
manera que no aseguran la reproducción biológica de un suministro dado de trabajadores.
La cantidad, calidad, y el valor de la fuerza de trabajo empleada en la
producción capitalista se encuentra constantemente alterada por la evolución de
las condiciones técnicas de producción y el estado de la lucha de clases. Una
conceptualización adecuada de la relación entre la producción y la reproducción
de la energía humana debe, por tanto, ser una que pueda aceptar la contingencia
en la reproducción biológica de los trabajadores”
¿No niega
la autora que cada mp tiene sus propias leyes de población?
“El no realiza ninguna distinción…entre la reproducción
de la mercancía fuerza de trabajo y la reproducción del trabajo. Aún así, Meillasoux razona, tanto la producción de
plusvalor como la reproducción de la fuerza de trabajo son requerimientos de la
reproducción capitalista. La única resolución de esta contradicción es
completar el costo de reproducción de la fuerza de trabajo mediante una fuente
exógena al capital”
Meillasoux argumenta que bajo el capitalismo
avanzado el estado, mediante la seguridad social, reproduce la fuerza de
trabajo. Si en el Tercer mundo la función del Estado la cumplen otros modos de
producción, esto resulta en un alza de la tasa de ganancia porque los costos de
reproducción de la fuerza de trabajo no son sufragados mediante los impuestos
al capital (no existe punción al plusvalor). Así, este francés demuestra que:
a) las condiciones de reproducción del capital requieren que el capitalismo no
reproduzca la fuerza de trabajo; b) la reproducción de la fuerza de trabajo es
sin embargo una condición límite para la acumulación de capital
La
problemática de Meillasoux es negada por la información proporcionada por
Shaik, quien muestra que el estado de bienestar no se fundó en una punción al
capital, sino que en la redistribución del salario…asimismo, pareciera que
Meillasoux sostiene sus tesis con la idea de la crisis de la compresión en
mente (poner como contexto la idea de Glynn y Sutcliffe y criticarla con Shaik
y Mandel)
Se critica de Meillasoux que no utiliza la distinción
(básica) de Marx entre trabajo y fuerza de trabajo. Por el contrario, este
autor utiliza la noción de fuerza de trabajo indistintamente para los modos
precapitalista y para el mpc. Es importante recordar, sin embargo, que para
Marx esta noción es sólo válida para el capitalismo (y unida a su pareja “trabajo”)
Retener y
reflexionar
“En
los términos de Marx acerca del origen del plusvalor, no existe ninguna razón
consecuente para argumentar que las condiciones de reproducción del capital
requieren que el capitalismo no reproduzca la fuerza de trabajo. Todo lo que es
requerido es que los costos de reproducción de la fuerza de trabajo y los
medios de producción sean menores que el valor de lo que es producido…Aún
así, el capital, incluso con la intervención constante del Estado, no puede
asegurar que estas condiciones siempre se alcancen. Meillasoux está por tanto
en lo correcto cuando ve que la lógica interna del capital no ordena sus
condiciones de reproducción: él yerra, no obstante, con su asunción
funcionalista de que la reproducción endógena no puede por tanto tener lugar.
Su análisis confunde la indeterminación de un sistema contradictorio con la
clausura funcional”
“…imposibilita aprehender la indeterminación fundamental
que Marx encontró en la demanda por trabajo bajo la condiciones de producción
capitalista. La competencia entre capitales y la lucha básica entre el capital
y el trabajo se encuentra expresada en tasas de explotación cambiantes,
innovación técnica y variación en los requerimientos de trabajo. No podemos por
tanto asumir que la reproducción biológica de la clase trabajadora como
individuos es una precondición para la reproducción del capital”
Es ésta
una idea fértil para debatir la cuestión de las leyes de población internas a
un modo. Sin embargo, creemos que la misma no logra cuestionar la trasposición de las tesis de Bois para el
capitalismo. En lo fundamental, por la importancia del EIR(y porque la autora
cae en el contingencialismo, el cual no es más que la negación de la
comprensión
Si asumimos la existencia de la reproducción
ampliada del capital y el cambio técnico, lo que tenemos es una dinámica de
competencia intercapitalista que abulta el ejército industrial de reserva
mediante el plusvalor relativo. Esto supone, por un lado, no la
reproducción biológica de la clase trabajadora, sino su reducción social. Una
contratendencia inescapable, sin embargo, es que la fuerza de trabajo
“liberada” por las máquinas es vuelta nuevamente a utilizar (en proporción
variable), porque el capital siempre requiere un mercado en expansión )tanto en
su acción individual como en términos macroestructurales)
Retener y
reflexionar
“La
teoría debe ser una que reconoce…que las determinaciones de la reproducción
capitalista no son enteramente endógenas a sí mismas en tanto es un sistema
abierto necesariamente en expansión. La teoría debe también admitir…que
la reproducción del capital no implica que el capital debe necesariamente ser
capaz de ordenar todas sus determinantes exógenas para su ventaja”
Y de
alguna manera esta es una manera de formular nuestra propuesta
El modo de producción doméstico parental,
como lo entiende Meillasoux, ya no existe en ninguna parte del globo de forma
pura (es un modo que ya existía en el neolítico). Según Meillasoux (en este
modo), las relaciones de producción son dominantes, aún si se encuentran
subordinadas a las relaciones de producción. En este modo el excedente toma la
forma de crecimiento demográfico (más energía humana disponible), y no la forma
de producto excedente. El francés también afirma que las diferencias de poder y
cierta riqueza (muy menor), aún si basadas en la explotación de los jóvenes y
las mujeres por parte de los “mayores”, no supone una explotación de clase,
porque existe armonía y la tarea de los mayores es meramente una cuestión funcional.
Esta idea que el modo de producción parental-doméstico no es en sí mismo
contradictorio (a lo más las contradicciones se encuentran latentes), supone
que este tipo de sociedades sólo pueden ser destruidas desde fuera (lo que ya
es discutible).
O’Laughlin critica la reformulación de
conceptos marxistas básicos que lleva a cabo Meillasoux (explotación, clase,
fuerza de trabajo, plustrabajo, etc)
Contra las teorías dependentistas, Meillasoux se plantea: a) vincular
sistemáticamente el mpc con los modos precapitalistas por medio de la
producción; b) establecer que sólo bajo ciertas circunstancias le es
conveniente al capital preservar los modos precapitalistas (y esta preservación se
conceptualiza como acumulación primitiva, criticar Brass)
“Primeramente,
en tanto la comunidad doméstica es una unidad colectiva de producción
no-clasista, es posible explotar la unidad como un todo mediante la explotación
de la fuerza de trabajo de un solo miembro del grupo”.
Retener
Segundo, si entendemos que bajo el mp
parental el plustrabajo se expresa particularmente en energía humana libre y no
en un plusproducto, es claro que podrán asalarizarse ciertos individuos sin
amenazar la reproducción del mp parental
A menos que uno se retire al argumento de la
explotación mediante el intercambio, el problema aquí es el mismo que Marx
confrontó en su análisis de la libertad ilusoria con la cual todos los
trabajadores venden su fuerza de trabajo al capital: ¿cuáles son las
relaciones de producción subyacentes que hacen la extracción de plusvalor
posible? En este caso, ¿cómo es que los trabajadores que mantiene su acceso a
los medios de producción en la comunidad doméstica aceptan no sólo su
explotación, sino también su super-explotación?
Las explicaciones parciales del francés (las
personas necesitan dinero para pagar bienes que conseguían mediante el trueque
o la autoproducción; las personas tienen la posibilidad de reproducirse con
menos uso de fuerza de trabajo bajo el mpc; la pauperización del mp parental
obliga a ciertos trabajadores a emigrar) no
puntualizan lo esencial: para que ciertos miembros de la comunidad doméstica se
asalaricen bajo el mpc, es necesaria cierta reestructuración del mp parental,
la cual se deriva de una acción anterior de la ley del valor en estos
territorios. Así, el argumento
de las exacciones impositivas del estado que pauperizan la comunidad doméstica,
debe completarse con esta idea de la progresiva permeabilidad a la ley del
valor.
Retener
O’Laughlin critica al autor de manera
fundamental: sostiene que el concepto de modo de producción parental no
ayuda a comprender la realidad porque solo la describe y no la analiza (así
como tampoco permite visualizar de buena manera la transición hacia el
capitalismo). Es que la tesis del subempleo (excedente como fuerza de
trabajo sobrante) no tiene en cuenta el empleo en la artesanía durante las
estaciones secas; la depreciación teórica de los medios de producción no
permite enfatizar en la importancia de las apropiaciones de tierra por parte
del capital y el Estado; la idea de que una crisis demográfica lleva a la
extinción de un modo de producción no es teóricamente sostenible (muy bien
pudiera ser que la reproducción ocurriera en una escala restringida)
Discutir
la distinción descripción/análisis
Es importante criticar la tesis del autor que
sostiene que la comunidad doméstica es una forma institucional de reproducción
que traspasa muchos modos de producción; aún si se encuentra transformada bajo
el mpc, la familia doméstica burguesa sigue siendo un resabio del mp parental
(y por esto carga con una suerte de explotación de género)
“…la
principal falla es la concepción subyacente de la relación entre la producción
y la reproducción. En este caso, no obstante, reconceptualizar
esta relación es de hecho destruir la unidad de la comunidad doméstica como
objeto teórico: lo doméstico y la familia en la sociedad capitalista
avanzada no tiene la misma relación lógica con el capital que bajo los modos de
producción precapitalistas; ni, yo
sospecho, es teóricamente satisfactorio reunir todas los sistemas
precapitalistas como formas de producción doméstica…” (existen diferentes técnicas productivas, diferentes procesos de
trabajo, diferentes formas de propiedad, etc)
Retener
crítica
De hecho, darle prioridad analítica a las
relaciones de producción por sobre las relaciones de reproducción (de los
productores), permite concebir de mejor manera la dominación del mpc sobre el
modo parental: ciertos
miembros de la comunidad doméstica comienzan a asalarizarse porque la acción el
capital y el estado mediante los impuestos, la expropiación de tierras, el
trabajo forzado y los cultivos comerciales, los obliga a ello (dada la
pauperización e imposibilidad de reproducción de la comunidad doméstica)
La oposición que Meillasoux intenta trazar entre el
trabajo productivo y el trabajo reproductivo no funciona en la realidad: el trabajo
doméstico femenino es productivo en un sentido general pero no en un sentido
específico (no produce plusvalor); el trabajo productivo del obrero es a la vez
reproductivo, ya que produce las mercancías que luego la clase consumirá para
reproducirse
“La
reproducción social consiste en la reproducción de un sistema particular de
fuerzas y relaciones de producción: no necesariamente implica la reproducción
biológica de los individuos, ni de la unidades de producción individuales, ni
incluso la reproducción de una forma dada de unidad de producción”
“¿Por qué, pregunta, son mantenidos los modos precapitalistas
de producción bajo un sistema mundial dominado por el capital?...Primero,
Meillasoux iguala las formas no capitalistas de producción con los modos no
capitalistas de producción. Segundo, el presume que en un sistema capitalista
mundial aquello que existe expresa una necesidad funcional del capital”
Cuando el autor propone la reproducción
biológica de la fuerza de trabajo como una precondición para la existencia del
mpc, en realidad presupone una unidad efectiva de análisis que se corresponde
con un grupo empírico (población, grupo, nación, etc). No obstante, las
categorías marxistas no son nunca de este tipo descriptivo, sino que analíticas
y dialécticas.
“Meillasoux no puede aprehender esta
distinción metodológica porque utiliza un concepto de modo de producción en un
sentido estrictamente empírico. La esfera de la producción capitalista se
identifica con el modo capitalista de producción; inversamente, todas las
formas de trabajo no asalariado se presumen como definiendo modos no capitalistas
de producción. Meillasoux construye un modo de articulación capitalista/no
capitalista que replica en sus categorías analíticas la apariencia dualista de
la economía mundial. En tal marco empiricista, las relaciones entre modos de producción son
inevitablemente conceptualizadas como cosas: una formación social consiste de
gente y mercancías que se mueven entre
modos de producción capitalistas y no capitalistas, los que también se
encuentran ligados por medio del Estado”
Como entendemos que lo empírico-concreto es
la síntesis de muchas determinaciones, es claro que no existe una homología
perfecta entre el espacio analítico y el espacio empírico. “Marx consideró históricamente
apropiado aplicar el concepto de modo de producción a sistemas discretos
capitalistas y no capitalistas vinculados a través del mercado, sólo por el
periodo de la dominación del capital mercantil. Con la emergencia del capital
industrial, no obstante, él creyó necesario abandonar esta asunción de modos de
producción espacialmente separados; en el contexto de un sistema capitalista en
expansión, todas las formas no capitalistas pierden su autonomía analítica,
porque todas se encuentran modeladas por la dinámica de la relación
capital/trabajo”
(Discusión: si unimos a este
párrafo una cierta defensa de Franck por parte de la autora, nos quedamos con
ciertas dudas. Ya la misma idea de que bajo el mpc (plusvalía relativa) todas
las formas precapitalistas pierdan autonomía analítica llega a confundir. ¿No
será que pierden autonomía empírica? –si perdieran autonomía analítica no
podrían distinguirse ni aislarse para luego vincularlas con el mpc; se
confundirían casi completamente con el mpc basado en la relación de trabajo
asalariado)
“He
tratado de mostrar que en la utilización del concepto de modo de producción
para describir poblaciones empíricas antes que sistemas de fuerzas y relaciones
de producción, Meillasoux retorna a una teoría dualista del desarrollo
capitalista incapaz de mostrar como la expansión de la relación capital/trabajo
ha de hecho modelado las formas no capitalistas de producción”
Retener
premisa
Todas aquellas tesis (incluida la de nuestro
francés) que enfatizan en la reproducción tienden a tener un regusto
funcionalista, porque suponen que todo lo que existe, existe para mantener el
modo de producción vigente. Se
obvía el hecho de la reproducción contradictoria, y cuando se establece alguna
causa más allá de lo funcional se apunta a la dominación de clase (no
vislumbrando la idea de reproducción como reproducción contradictoria que pasa
por encima de las cabezas de ambas clases)
El subconsumismo de Meillasoux se muestra en
su futurología: el capitalismo caerá porque acabará con sus fuentes de
plus-beneficio (los modos precapitalistas) mediante su propia expansión.
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