Comentarios críticos a Pierre Bourdieu

Comentarios críticos a Bourdieu basados en “Lógicas Prácticas” y “Sentido Práctico”

1) Sobre los habitus de clase

Comentario: ¿En qué sentido clases diferenciadas actúan bajo un marco categorial propio y distintivo –el habitus, el sentido práctico- , cuando unas poseen  capacidad de acción sobre sus condiciones materiales objetivas –lo cual influye en gran medida en la conformación de la estructuras generales que organizan la sociedad –mucho mayor que otras? Esto es, como puede constituirse un concepto genérico –el sentido práctico-, como atingente a dos clases tan dísimiles como las que reproducen y transforman el modo de producción capitalista? Postulamos que no existe la continuidad lógica en la realidad como para poder aplicar un mismo concepto a realidades distintas: o es la clase obrera aquella a la cual es aplicable el concepto de sentido práctico, o este concepto es aplicable a la clase capitalista, nunca puede ser aplicable a ambas clases simultáneamente, aún si se le adicionan todas las especificaciones y determinaciones según se considere cada clase. 
 

2) Sobre la imposibilidad de conjunción entre teoría y práctica

“la lógica del campo continúe siendo desconocida” “…si la lógica práctica escapa por definición a la aprehensión teórica, solo se puede inteligir negativamente, apuntando a los efectos propios de lo teórico (totalización, sincronización) que, por lo tanto, no pueden encontrarse en lo práctico” “…la práctica, experimentada como una linealidad irreversible, excluye el retorno sobre sí, sobre el pasado y sus principios, ergo, elimina la posibilidad de totalización. Por el contrario, destotaliza con cada acto  que disimula su verdad en la totalidad”

(Comentario: se elimina toda posibilidad de acción consciente orientada hacia la transformación. No existe punto de unión, conexión, entre la lógica práctica y la lógica teórica. Si la teoría puede totalizar y comprender los corolarios necesarios de una acción transformadora –al menos en alguna medida-, está llamada a permanecer “teórica”, desvinculada de la acción en la realidad  material. Este es otro elemento que niega la posibilidad de una dinámica transformadora a la teoría de Bourdieu. Pareciera como si la reproducción fuera una premisa de la práctica, y la posibilidad del cambio no la alcanzara. Se niega la acción práctica consciente como tendencia estructural; el orden se reproduce mediante la inconsciencia –mientras en el marxismo el orden se reproduce tanto mediante la consciencia como por medio de la inconsciencia)

3) Sobre la preeminencia de la categoría de género

"Fácilmente se puede imaginar cuanto debe pesar sobre la constitución de la imagen de sí y del mundo la oposición entre masculinidad y femeneidad, cuando esa oposición constituye el principio de oposición fundamental del mundo social y del mundo simbólico”

(Comentario: esta es solo una de las frases indicativas que señalan como para Bourdieu la especificidad propia de la sociedad  moderna se diluye. Si lo esencial de lo social es la división por géneros, las sociedades que germinan a partir de la ilustración no tendrían un carácter social particular. Se desestima el análisis sociológico, ya que lo social se fundamenta en una división biológica –que puede ser revestida como se quiera pero que siempre será biológica-.)

4) Sobre el historicismo "originista" en Bourdieu

“En esta generación de disposiciones subjetivas a la acción, tienen un peso considerable las primeras experiencias condicionadas económica y socialmente, las cuales estructuran verdaderos principios de percepción y aprehensión de la realidad”

(Comentario: este argumento, que se repite con frecuencia a lo largo de los textos aquí analizados, afecta un cierto historicismo. ¿Por qué las primeras experiencias deben ser entendidas como formadoras de una especie de esencia que se sostiene en el tiempo mediante la selección de aquello que la afirma? ¿No se cae en el mito del origen? Por otra parte, se desestima el argumento estructuralista básico: se otorga preeminencia a la génesis histórica por sobre “lógica” sincrónica, se atribuye una fuerza de causalidad mayor a lo cronológico que a lo lógico. Se cae en el historicismo.)

5) Sobre la distinción entre clases teóricas y clases reales: 

"la clase teórica es un principio científico explicativo que clasifica (divide) la realidad según unos cuantos principios determinantes de los cuales se derivan las demás propiedades de los grupos así clasificados” “…lo que no significa que la proximidad en el espacio social engendre mecánica y automáticamente la unidad, sino que más bien define una potencialidad objetiva de unidad (una clase probable)…” “…la clase real, suponiendo que hay existido alguna vez, tan solo es la clase realizada, es decir, movilizada”

(Comentario: estas citas ameritan cierta reflexión crítica. Si bien reconocen de manera precisa y pertinente la diferencia entre teoría y realidad, equivocan el punto con respecto a lo “real”. Entienden la clase a la manera del Marx joven, como clase movilizada, unificada y consciente de sí, por lo tanto se acercan a la concepción probabílistica de clase weberiana. Esta concepción yerra el punto porque lo efectivo es que las clases existen y son “reales”, no sólo en el momento de la acción unificada de movilización, sino que en todo su proceso “vital”, mediante el cual reproducen el marco objetivo que las hace “ser”. La “clase en sí”, definida en su oposición al capital –y necesariamente fragmentada, no unificada, como toda clase social- es tan real como la clase movilizada…)

6) Sobre la intelección del Estado como una entidad "supraclasista" 

"en nuestras sociedades, el Estado contribuye en una parte determinante a la producción y a la reproducción de los elementos construcción de la realidad social…crea las condiciones de una especie de orquestación inmediata de los habitus que es en sí misma el fundamento de una especie de consenso…” “…concentra diferentes variedades de capital en un alto grado, con lo que constituye un metacapital (capital estatal) capaz de configurar -y crear- diferentes campos, así como también regular las tasas de cambio entre las diferentes especies de capital..” “…el Estado constituye el campo de poder: espacio de juego en el cual los poderes de capital (de diferentes tipos) luchan particularmente por el poder sobre el Estado, es decir, sobre el capital estatal que da poder sobre las especies diferentes de capital y sobre su reproducción”

(Comentario: ¿no cae Bourdieu aquí en el mito del Estado regulador, propio a la ideología –históricamente refutada- del “capitalismo organizado”?. Este principio de totalidad  del estado, que posee un “metacapital” capaz de regular la distribución de los capitales, de instituir gratuitamente sus tasas de cambio particulares, me parece sumamente “sospechoso”. Constituye una especie de entidad suprema, por sobre las relaciones constitutivas de un modo de producción, por sobre el primado propio de la economía –que no es más que el primado de la relaciones sociales de producción- en la sociedad capitalista…)

7) Sobre la estamentalización de las clases en Bourdieu

“…mediante toda una serie de operaciones de selección, separa a los poseedores de capital cultural elevado de los que carecen de él. Mediante el título, se establecen diferencias de naturaleza, análogas a las divisiones medievales entre estamentos. Se constituyen diferencias de esencia, signadas por la distinción sagrado/profano…(nobleza escolar hereditaria, nobleza de estado)”

(Comentario: ¿en qué sentido es feliz la analogía nobiliaria en ambos casos? Si existen dos principios de división fundamentales en las sociedades modernas, y uno de ellos deriva del capital cultural, ¿no suponemos que la sociedad capitalista contiene un principio fundamental de diferenciación estamental y otro derivado de la clase social?¿Cómo se relacionan ambos principios; cuál es productor –ergo, determinante en última instancia-, y cuál reproductor? Si en las sociedades planificadas primaba el capital cultural, ¿significa esto que su diferenciación fundamental era una estamental –“nobleza de estado”?...Si bien es correcto eliminar teóricamente estereotipos fijados socialmente de manera acrítica, como lo hacen Wallerstein y Balibar al negar la existencia sociohistórica efectiva de un empresario capitalista “productivo”, innovador, etc, se cae en la tentación de desconocer las tendencias constitutivas del modo de producción dominante en una formación social. Esto es, una cosa es afirma que la clase capitalista realmente tuvo una tendencia efectiva a aristocratizarse –abandonando la esfera de la competencia mediante la compra de tierras, cargos políticos, etc-, y otra afirma que este un principio constitutivo del funcionamiento del orden social. En razón de esto propongo que la tendencia estamental a constituir “grupos cerrados”, no puede ni pudo constituir nunca un principio social constitutivo de las formaciones capitalistas centrales, porque el mismo no se encuentra ligado necesariamente al modo de producción básico de la “sociedad capitalista”. La característica estamental, propia de formaciones sociales modernas, no produce la sociedad –no la constituye en su fundamentalidad-, sino que supone una estructuración secundaria -derivada de otro modo de producción o correlato secundario del modo de producción dominante-.8) Sobre la conciencia de clase (¿o estamento?)

"Las estrategias institucionalizadas de distinción, por las cuales los grupos de estatus apuntan a volver permanentes y cuasi naturales, y por ende legítimas, las diferencias de hecho, redoblando simbólicamente el efecto de distinción asociado a ocupar una posición rara en la estructura social, son la conciencia de sí de la clase dominante”

(Comentario: ¿no se constituyen así, más bien, las contradicciones intraclase, que tienden a imposibilitar la conciencia de la clase capitalista en tanto que clase social y no grupo estamental? ¿No se reduce la conciencia de una clase social al acto de cierre característico de un grupo estamental?¿No es, acaso, fundamental la diferencia entre clase y estamento, en tanto la primera universaliza –ideológica, pero también materialmente- y el segundo particulariza –acto de cierre?)

9) Sobre la sociología antropológica de Bourdieu

"Creo que una antropología comparada...que hay un reconocimiento universal del reconocimiento de lo universal; que es universal a las prácticas sociales reconocer como válido los comportamientos que se fundamentan en la sumisión, incluso aparente, a lo universal"

(Comentario: Debe criticarse el antropologismo de Bourdieu en tanto niega la especificidad propia de lo social. Lo fundamental de su teoría se ha construido analizando un tipo de sociedad cuyas características no comportan una particularidad fundamentalmente moderna –la “sociedad” Kabila, argelina-. Desde allí el autor ha intentado generalizar sus deducciones a una situación social distinta, la propia de las sociedades “modernas”. El arraigo es, por tanto, antropológico: basado en la identidad fundamental del género humano, la cual determina al mismo a construir sus distintas sociedades siempre bajo unas premisas dadas)

10) Sobre la preeminencia de lo discursivo

"Cuando se trata del mundo social, las palabras crean las cosas, porque establecen el consenso sobre la existencia y el sentido de las cosas, el sentido común, la doxa…” (una de tantas frases)

(Comentario: todas estas frases relevan el carácter eminentemente discursivo de la realidad social, negando la sustancialidad material de la misma. Se entiende que lo propio social es la palabra, mientras lo externo a ella es no social. Sin embargo, el mismo autor nos proporciona los elementos de su necesaria crítica. Existen ciertas condiciones objetivas –estructuras-, a las cuales se acoplan ciertas disposiciones subjetivas –estructuradas y estructurantes- para reforzarlas y desarrollarlas. Estas condiciones son sociales y a la vez muy materiales: el mismo Bourdieu lo reconoce al establecer que la “ficción familia” solo viene a sancionar una realidad que lo antecede (“un universo que estaba realmente organizado según la división en familias”). En segundo lugar, el autor afecta un nominalismo extremo al entender que lo social es una ficción, una construcción arbitraria no basada en la naturaleza social de una materialidad determinada. Lo social no es una ficción porque, por una parte, se encuentra basado en una materialidad real que es social y, por otra porque, su carácter de construcción arbitrario se encuentra constreñido por los límites materiales de la realidad “social”)

11) Sobre la noción de totalidad

“La lógica de la transferencia de esquemas que hace de cada técnica del cuerpo una especie de pars totalis, predispuesta funcionar según el paradigma pars pro toto, y por lo tanto a evocar el sistema completo del que ella forma parte” “…las disciplinas sociales toman la forma de disciplinas temporales y es todo el orden social el que se impone a la más profunda de las disposiciones corporales a través de una manera articular de regular el uso del tiempo”

(Comentario: Bourdieu evidencia aquí la concepción hegeliana de totalidad, entendiendo a la misma como “expresiva”. Cada parte expresa totalmente la esencia, el principio fundamental constitutivo de la totalidad. Ahora bien, es interesante ver cómo puede relacionarse esto con la lógica de los campos, cada uno de los cuales posee un proceso de funcionamiento específico. Esto último pareciera negar la intelección de la totalidad como una expresiva. ¿Contradicción?....