Historia y conciencia de clase…………………..Georg Lukacs
(Solo algunas ideas centrales en
lo que sigue)
La idea lukacsiana que absolutiza
lo social por sobre las determinaciones naturales (“la naturaleza es una
categoría social”), es criticada por el mismo autor posteriormente por el hecho
de que omite y sustrae a la economía su dimensión fundamental: el trabajo como
mediador del intercambio entre la sociedad y la naturaleza.
“La gran idea de Marx, según la
producción por la producción no significa otra cosa que el desarrollo de las
fuerzas productivas humanas y por ende el desarrollo de la riqueza de la
naturaleza humana como fin en sí, se encuentra fuerza del ámbito que Historia y
Conciencia de Clase se propone considerar. La explotación capitalista pierde este
aspecto objetivamente revolucionario…” (se cae en un subjetivismo extremo que
no considera el hecho objetivo de que la individualidad se desarrolla en
algunos agentes a costa de la mayoría de las clases que componen la sociedad….Criticar esta aserción, la cual Lukacs
basa en las “teorías sobre la plusvalía”)
“Hegel es el primero en enfocar
el problema de la enajenación como problema fundamental de la posición del
hombre en el mundo y con respecto a él. Pero la enajenación es para él, al
propio tiempo, con el término de alienación, la posición de cualquier
objetividad. En la medida en que supera la enajenación, el sujeto-objeto
idéntico debe superar al propio tiempo la objetividad. Pero puesto que el objeto, la cosa, existe
para Hegel solo como alienación de la autoconciencia, su reasunción en el
sujeto representaría el fin de la realidad objetiva y, por ende, de la realidad
en general….La enajenación identificada con la objetivación era entendida como
una categoría social –el socialismo hubiera debido superarla-…”
“En realidad, la objetivación es
efectivamente una forma insuperable de expresión en la vida social de los
hombres” (los productos del trabajo, la lengua, los pensamientos, los
sentimientos, etc, todos ellos son siempre y toda vez objetivados). “Como tal,
la objetivación carece de un índice de valor; lo verdadero es al mismo título
que lo falso, la liberación no menos que la subyugación”. “Sólo cuando las
formas objetivadas en la sociedad reciben funciones que ponen la esencia del
hombre en conflicto con su ser, subyugando, deformando y lacerando la esencia
humana a través del ser social, sólo entonces surge la relación objetivamente
social de la enajenación…”
“Notemos de paso que también el
fenómeno de la cosificación, afín pero no idéntico, ni social ni
conceptualmente, al de la enajenación es usado como sinónimo de ésta (preguntar
por esta distinción)
Se critica que Engels extendiera
el método dialéctico más allá de la realidad histórico- social, que lo
extendiera al conjunto de la naturaleza.
La autonomización de la sociedad
moderna en esferas (economía, política, ciencia, etc), siempre ligada a la
constitución de “hechos cosificados”, se interpreta como derivada de la una
realidad falsa, propia de una sociedad capitalista fetichizada.
“La distinción real entre las etapas de la evolución histórica se
manifiesta de manera mucho menos clara y unívoca en los cambios a que están
sometidos los elementos parciales aislados que en los cambios de su función en
el proceso de conjunto de la historia, de su relación con el conjunto de la
sociedad”
Max Adler: separa la
dialéctica como método de pensamiento de la dialéctica del ser, en tanto esta
última es considerada metafísica (este autor, en función de esto, es
neokantiano)
“La clase obrera no tiene que
realizar ideales, sino solamente liberar los elementos de la nueva sociedad; es
el camino que va desde la clase frente al capital a la clase para sí…Con
esta perspectiva, la separación
revisionista entre el movimiento y el objetivo final se manifiesta como una
recaída al nivel más primitivo del movimiento obrero. Porque el objetivo final no es un estado que espere al proletariado al
final del movimiento, independientemente de este movimiento y del camino que él recorre, un “estado
del porvenir” …
“El
objetivo final es más bien la relación con la totalidad (con la totalidad de la
sociedad considerada como proceso), por medio del cual cada momento de la lucha
adquiere su sentido revolucionario; una relación que es inherente precisamente
a cada momento en su aspecto cotidiano…pero que solo deviene real en la
medida en que se toma conciencia de ella y en que se confiere así la realidad
al momento de la lucha cotidiana, manifestando su relación con la totalidad”
“Ese objetivo final no se opone,
sin embargo, como ideal abstracto, al proceso; él es inmanente al momento
concreto, como momento de la verdad y la realidad, como sentido concreto de
cada etapa alcanzada: así, su conocimiento es justamente el conocimiento de la
dirección que toman las tendencias dirigidas a la totalidad”
“Sin embargo, la evolución social acrecienta sin cesar la tensión entre
los momentos parciales y la totalidad. Precisamente porque el sentido de la
totalidad irradia con un brillo cada vez más fuerte, el sentido del devenir es cada
vez más profundamente inmanente a la vida cotidiana, y la totalidad aparece
cada vez más sumergida en los aspectos momentáneos, espaciales y temporales de
los fenómenos. El camino de la conciencia en el proceso histórico no se allana,
sino que, al contrario, se hace cada vez más arduo y requiere mayor
responsabilidad” (Pregunta)
Determinaciones esenciales de la
conciencia que los hombres pueden tener de su propia existencia: “Aparece como
algo que, subjetivamente, se justifica, se comprende y debe comprenderse
partiendo de la situación social e histórica, y por tanto como algo “justo”, y
al mismo tiempo, aparece como algo que, objetivamente, es pasajero en relación
con la esencia del desarrollo social, algo que no se conoce ni se expresa
adecuadamente: es decir como “falsa conciencia”
Posibilidad objetiva:
“relacionando la conciencia con la totalidad de la sociedad, se descubren los pensamientos y los
sentimientos que los hombres hubieran tenido, en una situación vital
determinada, si hubiesen sido capaces de captar perfectamente esa situación y
los intereses que de ella emanaban…Ahora bien, la reacción racional adecuada
que, de este modo, debe ser adjudicada a una situación típica determinada en el
proceso de producción, es la conciencia de clase”
La conciencia de clase es, al
mismo tiempo, considerada abstracta y formalmente una inconsciencia,
determinada conforme a la clase, de su propia situación económica histórica y
social…Por tanto, la “falsedad”, la “ilusión” contenidas en tal situación de hecho,
no son lago arbitrario, sino, por el contrario, la expresión mental de la
estructura económica objetiva”
“En las épocas precapitalistas…su
conciencia de clase no es capaz, por su propia naturaleza, ni de tomar una
forma plenamente clara, ni de influir concientemente en los acontecimientos
históricos…Esto es ante todo porque en la esencia de toda sociedad
precapitalista está el no poder hacer jamás aparecer con toda claridad
(económica) los intereses de clase; la organización de la sociedad dividida en
castas, en estados, etc, está hecha de modo que , en la estructura económica
objetiva de la sociedad, los elementos económicos se unen inextricablemente a
los elementos políticos, religiosos, etc”
“Con el capitalismo, con la
desaparición de la estructura de estados, y con la construcción de una sociedad
con articulaciones puramente económicas, la conciencia de clase ha llegado al
estado en que puede hacerse conciente”
“Aquello que, en las otras
clases, aparecía como oposición entre el interés de clase y el interés de la
sociedad, entre la acción individual y sus consecuencias sociales, como límite
externo a la conciencia, es transferido ahora al interior de la conciencia de
clase proletaria como oposición entre le interés momentáneo y el objetivo final”
“El pensamiento burgués hace de
las diferentes partes de la sociedad otras tantas sociedades aparte” (Marx.
Miseria de la filosofía)
“Cuanto más progresa la crisis
económica del capitalismo, más claramente puede aprehenderse en la práctica esa
unidad del proceso económico”
“El capitalismo ha sido el primero en producir, junto a una estructura
económica unificada para toda la sociedad, una estructura de conciencia
formalmente unitaria para el conjunto de la sociedad. Y esta estructura
unitaria se expresa precisamente en el hecho de que los problemas de conciencia
relativos al trabajo asalariado se repiten en la clase dominante, afinados,
espiritualizados, pero, por eso mismo, también intensificados”.
En otras palabras, la filosofía moderna se plantea el problema
siguiente: rechazar la idea de que el mundo es algo que ha surgido
independientemente del sujeto cognoscente (que ha sido creado por Dios, por
ejemplo), y concebirlo, por el contrario, como el propio producto del
sujeto….la idea de que el objeto de conocimiento puede ser conocido por
nosotros sólo por el hecho de que, y en la medida, en que es creado por
nosotros.
Pues la naturaleza contiene allí
esencialmente un aspecto de lucha revolucionaria burguesa: la esencia conforme
a leyes, calculable, formalmente abstracta, de la sociedad burguesa en marcha
aparece como naturaleza al lado del carácter artificial, arbitrario, ausente de
reglas, del feudalismo y el absolutismo.
“Aunque es prácticamente incapaz
de elevarse por encima de ese papel de objeto –hablamos del trabajador
proletario- su conciencia es la autoconciencia de la mercancía o, en otros
términos, el conocimiento de sí, el conocimiento de sí de la sociedad
capitalista fundada en la explotación y el tráfico comercial….Para la clase
proletaria, al contrario, el sentido de la misma evolución consiste en la
supresión, así realizada, de la fragmentación, en la conciencia del carácter
social del trabajo”.
“Si –en términos hegelianos- el devenir se manifiesta como la verdad del
ser, el proceso como la verdad de las cosas, esto quiere decir que a las
tendencias evolutivas de la historia corresponde una realidad más alta que a
los simples hechos de la empiria”
Hablar de relativismo no tiene,
en efecto, un sentido lógico salvo si se admite un “absoluto”. La debilidad y
el carácter superficial de pensadores como Nietzche o Spengler consiste
justamente en que su relativismo no elimina sino en apariencia lo absoluto.
Porque el proletariado ha
combatido al capitalismo forzando a la sociedad burguesa a conocerse a sí
misma, lo cual había de tener, necesariamente, como consecuencia inevitable, el
mostrar a esa sociedad como problemática desde su interior.
El materialismo histórico en su
forma clásica…es el conocimiento de sí misma de la sociedad capitalista.
Solamente en la medida precisa en
que el capitalismo ha efectuado, propiamente hablando, la socialización de
todas las relaciones, se hizo posible un conocimiento de sí verdadero y
concreto del hombre como ser social.
De aquí que se sigue que el materialismo
histórico no se puede aplicar de manera idéntica a las formaciones sociales
precapitalistas y a las de la evolución capitalista (el marxismo vulgar ha
desdeñado totalmente esta diferencia. Su utilización del materialismo histórico
ha caído en el error que Marx reprochó a la economía vulgar: ha tomado
categorías simplemente históricas, categorías de la sociedad capitalista, como
si fueran categorías eternas)
Pero en las épocas de transición propiamente dichas, la sociedad no está
dominada por ninguno de los sistemas de producción…estamos en presencia de un
estado de lucha aguda por el poder o de equilibrio latente de fuerzas, estado
en el cual las leyes de la economía están, por decirlo así, “suspendidas”; la
antigua ley ya no es válida y la nueva ley todavía no es válida de manera
general. (Discusión)
“La sociedad feudal tampoco hizo
salir de su seno al capitalismo mediante una evolución orgánica. Ella no hizo
sino “dar a luz los medios materiales de su propio aniquilamiento”. Ella
liberó, “en el seno de la sociedad, fuerzas y pasiones que estaban encadenadas
por ella”. Y estas fuerzas, en una
evolución que encierra “una serie de métodos violentos”, sentaron los cimientos
del capitalismo. Y sólo después de
efectuada esa transición, entra en vigor la legalidad económica del
capitalismo”.
Repetimos que la importancia
decisiva de la violencia como “potencia económica” cobra siempre actualidad en
el tránsito de un orden de producción a otro: o, en términos sociológicos, en
las épocas en que coexisten sistemas de producción diferentes y concurrentes.
Los caracteres de los sistemas de producción que luchan entre sí ejercen, sin
embargo, una influencia determinante sobre el género y la función de la
violencia como potencia económica en el periodo de transición.
El reino de la libertad, no es,
no obstante, un regalo que recibe la humanidad que sufre bajo el yugo de la
necesidad como recompensa en su constancia en la dura prueba, como un don del
destino. No es solamente el objetivo, sino también el medio y el arma de lucha.
Transición: Esa supresión
y ese salto, constituyen un proceso. Y
es muy importante no perder nunca de vista su carácter de salto y su esencia de
proceso.
“Pero la diferencia enorme entre
los dos tipos de evolución reside en que el capitalismo se ha desarrollado ya,
como modo económico, en el interior del feudalismo, destruyéndolo, mientras que
sería una utopía fantástica imaginarse que en el interior del capitalismo puede
desarrollarse en dirección del socialismo otra cosa que, de una parte, las
condiciones económicas objetivas de su posibilidad, que no pueden ser
transformadas en elementos reales del modo de producción socialista sino
después de la caída y como consecuencia de la caída del capitalismo, y de otra
parte el desarrollo del proletariado como clase”.
“La esencia social del periodo
revolucionario consiste en que , a consecuencia de la crisis económica, la
estratificación de las clases se modifica sin cesar de manera brusca y
violenta, tanto en el capitalismo en vías de disolución como en la sociedad
proletaria que lucha por tomar forma”
Burguesía: “ésta tiene el poder efectivo mucho menos
inmediatamente en sus manos de lo que lo han tenido las clases dominantes
anteriores…está, de una parte, mucho más reducida a hacer la paz o a
firmar compromisos con las clases competidoras que han tenido el poder
antes que ella, para hacer sirva a sus propios fines el aparato del poder
dominado por la burguesía, y de otra está obligada a poner el ejercicio
efectivo de la violencia (ejército, burocracia subalterna, etc) en manos de
pequeñoburgueses, campesinos y ciudadanos de naciones oprimidas…
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