Luis Bate:
“Arqueología y marxismo”
2.
Hipótesis sobre la sociedad clasista inicial
El problema se presenta al tratar con las
sociedades que, a pesar de haber sido consideradas como barbarie por Engels, es
claro que fueron clasistas y no parecen poseer una estructura social
identificable con el esclavismo o el feudalismo de las sociedades
"clásicas" de Europa occidental. Es entonces cuando se recurre al
expediente fácil de recordar el mencionado pasaje del "Prólogo " de
Marx.
Y a partir de tal respaldo de autoridad,
precario con todo, se intenta justificar o "demostrar" el carácter
"asiático" del modo de producción de sociedades como la Inca, Mexica,
Maya y otras.
Las
principales características atribuídas a las sociedades cuyo modo de producción
se supone como "asiático" y que serían por ello distintivas del
mismo, son inadecuadas por su irrelevancia para la explicación del modo de
producción. Es decir, no responden a una conceptualización marxista de lo que
es un modo de producción en sus aspectos fundamentales. Con lo cual, el concepto de modo de
producción asiático queda sin definir ni explicar.
1.
Tecnología
hidráulica.
Se supone que el surgimiento de la sociedad clasista se habría originado en
sociedades que requirieron de la organización y uso de la fuerza de trabajo a
gran escala, como condición para el desarrollo de las labores agrícolas.
Sin embargo, no
son la tecnología ni la división técnica o social del trabajo los criterios que
definen un modo de producción
Retener como crítica a Wallerstein la
precisión de que no es la definición técnica o social el trabajo el criterio
que define un modo de producción
Seguramente
en algunos casos el surgimiento y desarrollo de la sociedad clasista debió haberse
apoyado en una economía con tal base tecnológica y organización técnica del
trabajo. Sin embargo, no son la tecnología ni la división técnica o social del
trabajo los criterios que definen un modo de producción
Sin
embargo, el tributo en especies y en trabajo existe en todas las sociedades
precapitalistas como forma de apropiación de excedentes por parte de las clases
explotadoras.
Por lo tanto, este rasgo no permite en
absoluto una caracterización distintiva de este "modo de producción
asiático", si es que realmente fuera distinto del esclavismo o de la
feudalidad.
Como crítica a los marxistas políticos que
definen el feudalismo a partir de la extracción extraeconómica de renta. De
hecho, la misma conceptualización de Brenner hace reconocer a éste que sus
desarrollos no le permiten distinguir entre feudalismo y esclavismo
Pero, claro
está, si se parte del supuesto erróneo de que un aspecto secundario como las
formas de la distribución y no el contenido de la propiedad son el
criterio fundamental para definir y explicar el modo de producción, tal
concepto no se podrá "construir"
En suma, el
criterio de las formas de distribución no resulta discriminativo como para
diferenciar los modos de producción precapitalistas, pero tampoco es un factor
fundamental en la definición de un modo de producción.
Adición para la crítica a la forma de
entender las sociedades precapitalistas por parte de los marxistas políticos
2.
Estado despótico. Se ha
insistido en que las bases de la tecnología hidráulica en que se fundaría la
economía de estas sociedades, más concretamente, la organización técnica y
división social del trabajo que se requiere para la inversión colectiva y
planificación del uso de la fuerza de trabajo en la construcción de obras
públicas, condiciona una centralización del poder que, en su necesidad de
reproducción, se institucionaliza bajo formas despóticas.
No obstante,
jamás un modo de producción se ha definido por las características de la
superestructura jurídicapolítica.
Retener
3.
No disolución de
las comunidades. Otro
rasgo propio de las sociedades asiáticas sería la de que no se disuelven las
comunidades originadas durante la barbarie
La
oposición entre ciudad estado y comunidades nos describe cuando existe
propiamente el centro urbano, la organización espacial de la relación entre
clase dominante y clase explotada, pero no nos explica cuáles son las
relaciones fundamentales de producción que cualifican la contradicción entre
estas clases ni por qué, a partir de ello, las organizaciones comunales se
mantienen
1.
Entre los autores que han intentado formalizar las
particularidades distintivas del modo de producción asiático explicitando las
relaciones de propiedad, se cuentan aquellos que opinan que la clase dominante,
personificada en el estado, es la propietaria del medio fundamental de
producción: la tierra.
Las
comunidades agroartesanales de productores que constituyen la clase explotada
serían, por lo tanto, sólo poseedores de la misma.
En
consecuencia, el tributo como forma de transferencia de los excedentes sería
una forma de renta de la tierra, cuya especificidad se pretende precisar a
través del calificativo de "primitiva".
Retener
Este planteamiento, sostenido por diversos
investigadores, está tomado de un pasaje de El Capital de Marx en el cual, a
propósito de la "Génesis de la renta capitalista del suelo" se
refiere a
“…cuando no sean
terratenientes privados, sino el propio estado como ocurre en Asia, quien les
explota directamente como terrateniente, además de enfrentarse a ellos como
soberano, coincidirán la renta y el impuesto...
“El Estado aquí
es el supremo terrateniente y la soberanía la propiedad de la tierra concentrada
en su fase nacional. A cambio de ello, no existe propiedad privada sobre el
suelo, aunque sí posesión y disfrute tanto privados como colectivos de él” (Karl Marx, El Capital)
Y es que tal
caracterización no nos establece una diferencia substancial respecto al modo de
producción feudal.
El modo de producción que se distingue
porque la clase dominante es propietaria objetiva de la tierra, sujetando
generalmente a ella a la fuerza de trabajo del productor, que sólo la posee en
tanto transfiere excedentes en forma de renta, es el feudalismo.
Retener
…la
propiedad de la clase dominante y es que en este caso no se presentaría como
propiedad privada, razón por la cual no se puede disociar la renta del impuesto.
Si a esta particularidad se hubiera
referido Marx cuando pensaba en el "modo de producción asiático",
tendríamos que aceptar que se trata de una modalidad del feudalismo que
podríamos llamar "feudalismo asiático" u "oriental", si no
"feudalismo primitivo"
Retener
“…la
propiedad objetiva, que existe de hecho y la apariencia jurídica o propiedad
subjetiva, cuya diferencia él mismo se ha ocupado de establecer. Esta misma relación entre la comunidad como
propietaria de los medios de producción y el estado como propietario jurídico,
ha sido expuesta por Engels en textos como el AntiDühring”
Si
los productores (las comunidades) son los propietarios "concretos" u
objetivos de la tierra, tendrían que abonarse la renta a sí mismos, careciendo
completamente de sentido la explicación de la transferencia del excedente como
renta bajo la forma de impuesto a otra clase social, por el solo hecho de que
en "abstracto" aquella se considere propietaria de la tierra.
La
renta de la tierra es siempre la forma bajo la cual los propietarios objetivos
de la tierra se apropian del excedente
¿En
razón de qué, entonces, si los productores directos son propietarios concretos
de la tierra, habrían de pagar renta? Se podría argüir que a través del
ejercicio del poder estatal la clase dominante ejerce la coerción sobre los
productores para obtener el excedente. Pero
si eso sucede y la clase dominante enajena el excedente como renta de la tierra
a través de la "agencia concreta del estado", eso significa que se
convierte en propietaria objetiva de la tierra, perdiendo sentido el hablar de
propiedad comunal "concreta" sobre la tierra. En tal caso, volvemos a encontrarnos con
una modalidad del feudalismo.
Acá está el
meollo del asunto:
si efectivamente la comunidad de
productores explotados es propietaria real de los medios de producción, el
tributo no es renta de la tierra, ni es este medio de producción aquel sobre el
cual la clase dominante detenta la propiedad objetiva que le permite la
extorsión.
…si
los productores subsisten gracias al producto de su trabajo en las tierras
comunales de su propiedad, ¿por qué habrían de ir a trabajar tierras del estado
o de la clase dominante, cuando todo lo que allí se produjera tendría que ser
pagado como renta? Evidentemente, no parece un negocio conveniente, bajo ningún
patrón de racionalidad económica. De manera que el hecho real de que tal
trabajo excedente se realiza y de que el tributo se paga, debe encontrar otra
explicación.
“…las
discusiones acerca de la interpretación de las primeras sociedades clasistas,
así como de las sociedades orientales, se abren en la Unión Soviética a fines de los años veinte y ése
es el contexto en el cual se genera la polémica en torno al modo de producción
asiático”
“…coincidimos
aún en que la China de entonces se enfrentaba a la transformación de relaciones
feudales remanentes, en el sentido del comentado "feudalismo asiático"”
De
este modo, las interpretaciones de la mayoría de los investigadores de los
países socialistas se enmarcan en la conceptualización de las primeras
sociedades clasistas como regidas por relaciones esclavistas.
Entre
éstos, podemos leer en Shteerman y Sharevskaia
2.
Otros
autores, sin llegar a cuestionar el carácter esclavista de Oriente Antiguo,
dirimen sus opiniones en términos de las "peculiaridades",
"matices" o "modalidades" del esclavismo. Puede notarse
claramente, sin embargo, que aunque la mayoría coincide en que los miembros
de las comunidades constituyen la "masa fundamental de los
trabajadores" no se les identifica como esclavos (salvo cuando se habla de
"semiesclavitud" o "esclavitud patriarcal")
Considera que
para Oriente Antiguo puede hablarse de sociedades esclavistas primitivas,
caracterizadas por una doble forma de explotación: "semipatriarcal" y
"semiesclavista". Señala que "el único productor directo que
coexistía con el esclavo era el miembro de la comunidad aldeana, el cual,
cuando trabajaba todo el año para otros, era similar a un esclavo".
En efecto, es
posiblemente Tiuménev uno de los autores que, en oposición a Struve, más se
acerca a precisar las diferencias entre el esclavismo grecorromano y la
"esclavitud generalizada" que caracterizaría al Antiguo Oriente…Entre estas diferencias, Tiuménev señala
que en Oriente la explotación no se ejerce significativamente sobre prisioneros
o esclavos extranjeros comprados, sino fundamentalmente sobre la población
autóctona.
“…a
la "esclavitud generalizada", como fuerza de trabajo de costo mínimo,
ya que solo debe ser mantenida mientras se utiliza; no es necesario comprar al
trabajador; se trata de "mano
de obra" no especializada y abundante, porque la gran masa de la población
es la que se ve obligada a trabajar”
Nikiforov
de
"primera sociedad de clases", advirtiendo que se trataría:
...de una
sociedad de clases que manifiestamente [...] presenta siempre en su estado
embrionario un carácter esclavista…no existe ninguna forma de explotación
particular en el período de tránsito de la sociedad sin clases a la sociedad de
clases que sea inherente únicamente a este período, que pueda ser distinto de
la sujeción del indivuduo por la violencia (característica de la formación
esclavista), distinta de la explotación sobre la base del monopolio de la
propiedad de la tierra (característica de la formación feudal)...”
Lo
que nos interesa destacar es por qué razón se pronuncia en favor de un
"carácter
esclavista"
de tales sociedades y es porque,
“En el período
de disgregación de la formación comunal primitiva, por lo general abunda la
tierra libre y ésta no tiene gran valor, contrariamente a lo que ocurre con el
régimen feudal, en que la tierra es la principal riqueza. Lo que aparece en
primer plano son los métodos de coerción directa, de captura y de dominio sobre
el individuo, gracias a los cuales unos hombres pueden obligar a otros, por la
fuerza, a trabajar para ellos, a entregarles el fruto de su trabajo” (Nikiforov)
Dierchxens,
en un trabajo reciente, considera también al "modo de producción
asiático" como el modo de producción que rige la transición de una
economía preclasista a una sociedad de clases.
Creemos
que el error obedece a la identificación incorrecta de las relaciones sociales
de producción con la división del trabajo y la distribución
…la
interpretación con que Zubritski sintetiza el análisis particular de las clases
en el imperio inkaico o Tawantinsuyu:
La esencia de la
sociedad, surgida en los Andes Centrales en la primera mitad de nuestro
milenio, se caracteriza por el hecho de la existencia de dos formas y dos tipos
de relaciones sociales: de la sociedad primitivogentilicia y de la esclavista.
Esta coexistencia es tan orgánica que no hay motivo para hablar del desarrollo
revolucionario de la sociedad en aquel período transitorio.
Se
trataría, pués, de una sociedad clasista que no llega a convertirse en
esclavismo después de tres milenios de existencia y lucha de clases sociales en
los Andes Centrales, por lo que debe ser calificada de sociedad en
"transición". ¿Cuántas
explosiones y períodos transitorios revolucionarios se necesitarían entonces
para que el comunismo primitivo se transforme en esclavismo?
3.
Tampoco los
" clásicos" del marxismo Marx, Engels y Lenin ofrecen una
caracterización única y coherente del modo de producción asiático
“Marx no habló del 'modo de producción asiático',
sino de 'modos de producción asiáticos'.
a)
La mayor parte
de las citas de Marx o Engels que se usan para caracterizar el modo de
producción asiático son referencias del todo imprecisas a "lo que ocurre
en Asia", "como sucede en la India", "las sociedades de
Oriente", "el despotismo oriental", etc...
De
lo que no cabe duda es que, sobre la base de las citas de los clásicos acerca
de las modalidades de la propiedad y producción, el intercambio o las formas
políticas de Asia u Oriente, es imposible generar un concepto único y
coherente.
De hecho, la información que los fundadores del
marxismo manejaban sobre el Oriente y la India, Turquía, Persia o China, era
principalmente información de lo que allá ocurriría en el siglo XVIII y XIX.
“…el
"extraño acontecimiento" del abandono del concepto de modo de producción
asiático (abandono de la noción mpa en El Capital)”
Opinamos más
bien que el "extraño suceso" obedece precisamente a que la
información de que disponían Marx y Engels, no les permitió llegar a formular
un planteamiento bien fundado sobre las primeras sociedades clasistas, ya que
se refería básicamente a la realidad ciertamente particular de las sociedades
orientales recientes que no mostraban diferencias esenciales respecto al
feudalismo.
Por
último y, en consecuencia, preferimos abandonar el término de " modo de
producción asiático" , debido a que su diversidad de significados y la
ambigüedad de cada uno de ellos no responden a una conceptualización teórica
más o menos precisa. Tal vez de las connotaciones más claras que puedan
rescatarse de Marx para Asia, sea aquella que daría cuenta de las modalidades
"orientales" del feudalismo. Pero no nos resulta de ninguna utilidad
para intentar dar cuenta de la estructura y causalidad fundamental de las
primeras sociedades clasistas.
La
hipótesis que exponemos es una propuesta de interpretación de las características
distintivas de las clases fundamentales que cualificarían el modo de producción
de las primeras sociedades clasistas, ya conformadas como tales. Y suponemos que tal modo de producción se distinguiría
del esclavismo clásico y del feudalismo, sobre la base del contenido de las
relaciones de propiedad que caracteriza a dichas clases fundamentales, cuya
relación rige en un determinado período histórico. Y que no constituiría sólo una calidad de 'transición' entre la
comunidad primitiva y la sociedad clasista, aún cuando todo proceso histórico
se distingue por calidades transitorias, en términos generales.
En primer lugar, no pretendemos explicar el
proceso de conformación de la estructura clasista en la transición de las
comunidades primitivas hacia la sociedad clasista.No es, pues, nuestro problema acá
el de las causas y orígenes de la explotación clasista, proceso que entendemos
se desarrolla a través de diversas vías particulares alternativas.
En segundo
lugar, no intentamos explicar el origen ni las características del estado ni,
en general, de las formas superestructurales que corresponden al modo de
producción de las primeras formaciones
Es decir, si se
trata de investigar los procesos que dan origen a la sociedad de clases, la
pregunta inevitable será: ¿cuáles clases? Y en vista de que el desarrollo de
las clases sociales que se conforman en el proceso originario de disolución de
la comunidad primitiva es ya una realidad histórica dada, estimamos que la
investigación de tal proceso se debería abordar más fácilmente a partir de este
"todo más desarrollado".
“…si
nos interesa investigar los orígenes y características del estado… y que el estado
es la institucionalidad superestructural que sirve a los intereses de determinadas
clases, deberemos arrancar otra vez de la misma pregunta: ¿cuáles clases?”
“…no coincidimos en particular con las de los
autores que siguen lo que podría llamarse la "escuela"
althusseriano-balibariana
Modo
de producción. Restringimos el uso del concepto a la designación de la esfera
de la economía, como sistema fundamental en la determinación de la existencia
material del ser social. Es decir, no incluímos en el concepto a la
superestructura institucional ni a la conciencia social.
El modo de
producción se refiere a la unidad orgánica de los procesos económicos de
producción, distribución, cambio y consumo, siendo determinante de esa
totalidad la calidad de la correspondencia entre el contenido del desarrollo de
las fuerzas productivas y la forma del sistema de relaciones sociales de
producción
Una crítica que puede adosarse a este tipo
de entendimiento del concepto de modo de producción es la que establece que la misma
“economía” como tal no existía en las sociedades precapitalistas. Existía, sí,
la base productiva y material de cada sociedad determinada, pero esto es una
cosa distinta. Existía, sí, la contradicción entre rrpp y ffpp, pero esto es
una cosa distinta. Es que Amin está en lo correcto cuando señala que la
economía como realidad objetiva sólo surge en la sociedad capitalista; en las
sociedades precapitalistas existía una imbricación de instancias basales y
superestructurales que incluso hace inaplicable la misma “metáfora”
base/superestructura. Todo lo anterior no quiere decir que las sociedades
precapitalistas carecieran de leyes de movimiento o que fueran inaprehensibles
para los conceptos marxistas. Para entender esto hay que recordar que no es la
economía ni la base lo que determina la dinámica de una sociedad particular,
sino que es la forma o el modo de producción material lo que determina estas
leyes de movimiento (tal como establece Chattopadhyay citando a Marx en el
contexto su trabajo sobre la urss). Toda sociedad, clasista y no clasista,
precapitalistas y capitalista, se encuentra determinada por su forma o modo de
producción material. Y esto se funda en una premisa básica: primero que todo
hay que comer…Así, la mayoría de los conceptos marxistas son aplicables a todas
las sociedades clasistas (conceptos como rsp, ffpp, explotación, excedente,
productor/no-productor, estado, formas de poder política, ideología, etc). Por
otra parte, si entendemos que es la economía la instancia determinante en toda
formación capitalista, caemos en una afirmación generalizante y poco
específica. Es que si es la economía la determinante en este modo de
producción, pudiera ser que fuera determinante tanto la circulación, como el
consumo y la distribución. Todas estas son instancias económicas; por esto,
cuando establecemos que es la economía la determinante aún somos susceptibles
de caer en comprensiones de la realidad derivadas de la economía política burguesa, la economía
neoclásica o las visiones keynesianas. Más todavía, esto no nos entrega ninguna
especificación acerca de las leyes de movimiento del mpc, ni de sus mecanismos
de crisis. Podría entenderse así que el mecanismo fundamental de las crisis
capitalistas es la “anarquía del mercado” (tesis de la desproporcionalidad), el
subconsumo (tesis de Baran-Sweezy que trabajan bajo un marco keynesiano), la
“compresión de la ganancias” (tesis de Glynn y Sutcliffe que comparten un
cierto marco keynesiano y que caen en un contingencialismo), etc. Es por esto
que debe especificarse que las leyes de movimiento y los mecanismos de crisis
del mpc se derivan de la esfera de la producción. ¿Qué entendemos por
producción? El concepto tiene un sentido “general” y otro “específico”. El
sentido general es válido para todos los modos de producción y el específico
para cada modo de producción particular. La cuestión es que bajo el mpc, la
producción se distingue de la circulación, el consumo y la distribución. Reunir
estos cuatro momentos en el concepto de Producción (como hace por momentos Marx
en los Grundrisse, y como propone Andrew Davidson) no lleva sino a más
confusión y no a una mayor y mejor comprensión de lo real como real
capitalista. Así, términos alternativos a utilizar podrían ser “economía”,
“base” o “base económica”. Sin embargo, esta precisión terminológica no es lo
esencial; lo esencial es entender que dentro de estos cuatro momentos es
siempre la producción la determinante. Sólo a partir de este “momento” podemos
descubrir el valor/plusvalor, y las leyes de movimiento características del mpc
(TDTMG, EIR, subsunción real, plusvalor relativo). Y lo mismo sucede para todo
otro modo de producción. Así como las mismas instancias basales y
superestructurales se imbrican y mezcla de manera compleja en las sociedades
precapitalistas, también sucede esto con la “base económica”: circulación,
distribución, consumo y producción se confunden; sin embargo, la producción es
siempre determinante.
Entender que el modo de producción define sólo
la economía de una sociedad implica trabajar con un concepto que no es un
concepto-totalidad. Implica abandonar un marco de análisis hegeliano,
dialéctico y marxista. Implica dejar en la contingencia lo superestructural.
Implica la imposibilidad de comprender las mismas leyes de movimiento de cualquier sociedad, ya que éstas requieren
necesariamente, para su existencia y afirmación, de instancias
superestructurales específicas. No es sólo que, por ejemplo, la extracción del
excedente sea extraeconómica y política en el mpf; es, más todavía, que la
afirmación del mpc requiere de un tipo de Estado específico, un Estado capaz de
instituir cierto tipo de mercado, un Estado capaz de coadyuvar en procesos de
acumulación primitiva permanente, un Estado capaz de instituir mecanismos que
generalicen la asalarización capitalista. Y este tipo de Estado se explica por
las características de la producción…
En suma, no
concebimos al modo de producción como la "abstracción, ideal pura" de
determinados tipos de relaciones de producción con todo y sus superestructuras,
cuya combinatoria o "articulación concreta" sería la formación
económica social.
Concebimos al modo de producción como un
sistema de relaciones sociales de producción cualificado por su contradicción
fundamental y general y que integra, en su existencia siempre concreta, una
diversidad particular de relaciones de producción reales.
La categoría de
formación económicosocial designa a la integridad orgánica de la base material
del ser social (modo de producción y género de vida) y las superestructuras
(conciencia social e institucionalidad)
La cuestión es que el concepto de formación
social sí sería el concepto-totalidad (incluye lo superestructural). Pero esto
supone un problema evidente. Al escribir El Capital, Marx no desarrolló las
leyes de movimiento de la formación capitalista (o formaciones), sino que del
modo de producción capitalista. Y esto no es algo arbitrario: hizo esto porque
es el modo de producción el concepto-totalidad que se desarrolla en la
historia, es el modo de producción el que determina las leyes de movimiento de
sociedades específicas, el modo de producción el que determina un tipo de
Estado específico. El Capital no es un tipo ideal que se espacializa de manera
“arbitraria” en las sociedades concretas; El Capital intenta desarrollar las
leyes de movimiento de la sociedad capitalista. Esto quiere decir que sus
categorías reproducen lo real en sus conexiones esenciales y aparentes. Lo cual
no implica entender que esté todo en estos tres o cuatro libros; implica
entender, sí, que el núcleo estructural del mpc ha sido distinguido, delimitado
y explicado (plusvalor relativo, EIR, TDTMG, subsunción real). La investigación
marxista subsecuente debe, por tanto: a) determinar las condiciones históricas,
sociales y naturales que hicieron existir a este núcleo estructural y
visibilizar las formas en que éstas influyeron en su constitución; b)
determinar las formas en las cuales estas condiciones se reproducen bajo el mpc
ya asentado sobre sus propias bases, formas que cargan una positividad pasada
(momento de emergencia del núcleo estructural), así como una forma presente
determinada por la fase actual del mpc y de su núcleo estructural; c)
especificar la manera en que estas condiciones de existencia son reproducidas
necesariamente por la operación sistemática del núcleo estructural; d)
especificar cómo esta misma reproducción reacciona sobre el núcleo estructural;
e) distinguir entre condiciones de existencia de naturaleza diferente:
superestructurales, económicas, productivas.
Relaciones sociales de producción. Entendemos a las
relaciones sociales de producción como las relaciones sociales reales que se
establecen entre los productores en tanto propietarios de los distintos
elementos del proceso productivo: fuerza de trabajo, instrumentos de producción
y objetos de trabajo. Se trata entonces de relaciones sociales mediadas
fundamentalmente por la propiedad sobre tales elementos que constituyen las condiciones
de realización de la producción.
Retener definición de las rrpp. Retener que
Bate habla de rsp y no de rrpp
En
éste aspecto, diferimos de la conceptualización del modo de producción y la
formación económico social que manejan autores como Godelier, Terray, Rey o Pla
y muchos otros.
Retener
La organización
técnica y división social del trabajo pueden contribuir a explicar el
condicionamiento histórico particular de las relaciones sociales de producción,
pero no las determinan de manera general y necesaria. Las relaciones técnicas de producción, la
división social del trabajo y la distribución son, por lo tanto, criterios
secundarios en la cualificación de las relaciones sociales de producción y no
son necesariamente exclusivas de determinados modos de producción.
Retener
Además, es
necesario recordar que las relaciones sociales de producción son la forma
objetiva de la estructura social y no forman parte de la superestructura
Retener. Esta es nuestra posición también
4.
Propiedad
objetiva y propiedad subjetiva. Las relaciones sociales de producción se
estructuran sobre la base de las relaciones materiales de propiedad o propiedad
objetiva. La propiedad objetiva
consiste en la capacidad real de disponer, usar y gozar de un bien.
“…disponer
y
usar
de
los elementos del proceso productivo, en el cual se consumen a través del uso
la fuerza de trabajo, instrumentos y objetos de trabajo. El derecho de uso de uno de esos elementos
puede ser transferido por los propietarios que tienen la capacidad de
disposición de los mismos. El
derecho de goce o disfrute se refiere generalmente al consumo de los bienes que
genera el proceso productivo y que se realiza” fuera de la producción; está
condicionado por la capacidad de disposición y/o uso de los elementos que
intervienen en tal proceso.
La propiedad subjetiva es el reflejo ideológico y
jurídico que puede expresarse como norma legal de las relaciones de propiedad.
La forma jurídica de la propiedad es, por lo tanto, distinta de la propiedad
objetiva y, por ello, no tiene que coincidir necesariamente con ésta, del mismo
modo como la ideología de una clase social en general, no coincide
necesariamente con la realidad objetiva reflejada en la conciencia social.
Pero Chattopadhyay realiza una distinción
entre distintos tipos de propiedad jurídica (citar estos desarrollos que niegan
la simplificación de Bate). Ver cómo utiliza nociones similares de manera
diferente Harnecker. Además, pareciera que la ideología es volitiva y
arbitraria; ésta no es comprendida como una emanación estructural, como una
fuerza objetiva que pasa por encima también de las cabezas de los domiandores.
Así,
en tanto una clase dominante tiene la capacidad real basada en su propiedad
objetiva y en el empleo de medios extraeconómicos de coerción de extorsionar a
los productores del excedente, puede ocultar ideológicamente las relaciones
objetivas de propiedad y fundar en formas de propiedad aparentes la
justificación de su "derecho" a la explotación
crítica. Ideología como producto voluntario
de una clase determinada; por tanto, no determinada por las mismas formas de la
producción. Ideología concebida no como emananción objetiva de ciertas
relaciones materiales, ideología como no inmanente ¿Ideología como ocultación? (¿?)
Como la forma
ideológicojurídica de la propiedad es un reflejo superestructural que no tiene
que coincidir necesariamente con la propiedad objetiva, la clase dominante, que
es la que establece la juridicidad, puede declararse propietaria del sol, de las
nubes y la lluvia, tanto como de las tierras y ríos, sin serlo realmente.
Ideología como producto voluntario de una
clase determinada; por tanto, no determinada por las mismas formas de la
producción. Ideología concebida no como emananción objetiva de ciertas
relaciones materiales, ideología como no inmanente
La
propiedad supone, como hemos dicho, la capacidad de disposición, uso y goce de
un bien.
Entendemos
la posesión como el derecho, transferible por parte de quien dispone de un
bien, sobre su uso. En algunos casos, quien tiene como propietario
el derecho de disposición de un bien, puede transferir su uso como obligación.
Por otro lado, cuando el que recibe la posesión de un bien no es su
propietario, es decir, no tiene capacidad de disponer de él, tampoco lo puede
enajenar.
Retener distinción
Esta distinción
nos permite entender el hecho de que, en el esclavismo clásico, los productores
esclavos poseen la fuerza de trabajo, pero no son propietarios de ella. De
hecho, en todo modo de producción el productor directo es poseedor de la fuerza
de trabajo, pero no siempre es su propietario.
5.
Contenidos y formas de la propiedad. Los contenidos de la propiedad, como capacidad esencial de
disposición, de uso y goce de ella son, cuando se refieren al establecimiento
de las relaciones sociales de producción, los elementos básicos del proceso productivo:
fuerza de trabajo y medios de producción.
En
cuanto a las formas de la propiedad,
se puede hacer una distinción básica en términos de los extremos polares de la misma: propiedad colectiva y propiedad privada.
Sin embargo, la
transición de la propiedad colectiva sobre los elementos del proceso productivo
que distingue a las comunidades primitivas, a los regímenes de producción
basados en la propiedad privada, implica una diversidad de procesos históricos.
Es
decir, entendemos que debe analizarse categorialmente tal proceso de cambio
de la propiedad general o colectiva a la propiedad singular o privada, a través de la categoría transitiva de
las formas particulares de propiedad.
Por
una parte, las comunidades seguirían detentando una forma particular de
propiedad sobre determinados contenidos, pero no como propietarios privados
sino en la medida en que son miembros de una comunidad. Del mismo modo, por el otro lado, la
clase dominante detentaría como clase la propiedad sobre otros contenidos
determinados, lo cual no sería en sentido estricto una forma de propiedad
privada. Tal propiedad compartida por un grupo social que puede ser
una clase social, una fracción, sector o parcialidad de la clase tiene, dentro
del grupo, un carácter general; pero no se trata de la propiedad de toda la
sociedad sobre determinados contenidos de la misma.
De
este modo, entendemos que una clase social puede estar integrada por miembros
que son copropietarios de determinados elementos del proceso productivo o por
una agrupación de propietarios privados que tienen en común los intereses
derivados de la propiedad sobre la misma clase de elementos del proceso de
producción.
2. Si no se
trata de un modo de producción idéntico, en lo esencial, al esclavismo clásico
ni al feudalismo, las clases fundamentales deben distinguirse de las de
aquellos en cuanto al contenido de los elementos del proceso productivo sobre
los cuales establecen la propiedad objetiva.
En suma, Bate distingue un modo de
producción a partir de las formas particulares de la propiedad objetiva. Formas
particulares que son tales y se distinguen entre sí porque suponen la propiedad
objetiva sólo sobre ciertos elementos del contenido de la propiedad objetiva (y
el contenido es, recordemos, fuerza de trabajo y medios de producción)
1.
La posición de la clase en un sistema social de
producción históricamente determinado nos permitirá distinguir clases
fundamentales o secundarias, explotadoras o explotadas y dominantes o
subordinadas.
Tal posición, aún bajo las mismas
condiciones de relación con la propiedad, puede variar en los distintos modos
de producción, según el grado de desarrollo de las fuerzas productivas a que se
corresponde la calidad esencial de las relaciones de producción. Así, por ejemplo, en Roma clásica
existió el proletariado como propietario de su fuerza de trabajo y carente de
medios de producción; no obstante, no constituía, como sucede en el capitalismo,
una clase fundamental, aunque era igualmente explotada
Este tipo de desarrollos tiene cierta
semejanza con las proposiciones de Roemer y Neil Davidson. Es que presupone que
todos los modos de producción históricos “están ya ahí” a todo lo largo de la historia (o al menos lo están sus
elementos). Este tipo de desarrollos son criticados por nosotros en otros
comentarios (nuestra crítica se basa en el cuestionamiento de la
epistemología/ontología implícita en la noción de elemento). Con esto no queremos
decir que no deba utilizarse el término proletariado y burguesía para modos
precapitalistas; de hecho, deben utilizarse (y en contraste con clase
capitalistas y clase obrera). La cuestión es que este proletariado no era la
misma clase obrera subsumida bajo el mpc (lo mismo para la burguesía). De
hecho, el paso en que mayor cantidad se transforma en cualidad distinta, es una
esencial. El proletariado-clase obrera no es sólo un conjunto de agentes
desprovistos de medios de producción y propietarios de su fuerza de trabajo; es
un conjunto de agentes sujetos a la ley del valor. En este sentido, las clases
deben tratarse de acuerdo al modo de producción (y que la ley del valor
existiera bajo el esclavismo es un sinsentido…)
En
el capitalismo, lo que define positivamente al proletariado no es sólo la
carencia de propiedad sobre los medios de producción, cosa que ocurría
igualmente con el esclavo grecorromano, sino el hecho de que aquél sí es
propietario de su fuerza de trabajo y el esclavo no.
Vemos como esto no es suficiente según
nuestro comentario anterior
3. El criterio
de la posición en la división social del trabajo no siempre coincide con la
pertenencia a una clase, pero, aún así, permite distinguir fracciones de clase
(v.g. burguesía agraria, burguesía industrial, etc.).
Retener que la división social del trabajo
distingue fracciones de clase. Pareciera ser, eso sí, que ésta es una división
interempresa y no intraempresa. Así, la división intraempresa no prejugza una
división por fracciones de clase (y ésta es una cuestión a pensar)
4.
Se advertirá claramente que el criterio de la distribución, considerado tanto
en su aspecto cualitativo como cuantitativo, es el último criterio en cuanto al
nivel de determinación y es una consecuencia ("consiguientemente") de
los anteriores.
De estos
criterios hay tres en torno a los cuales existe cierto consenso, cuando se
trata de las primeras sociedades clasistas: hay una clase dominante fundamental
y al menos una explotada; la clase dominante asume posiciones de trabajo
intelectual mientras los campesinos explotados realizan principalmente trabajo
manual y, por último, la clase explotadora dominante se apropia del excedente
bajo la forma de tributo en especie y en trabajo. El punto que suscita las polémicas y en
torno al cual existe, muy lejos de un acuerdo, la más amplia diversidad de
opiniones, es el de las relaciones de propiedad sobre los elementos del proceso
productivo.
Retener punto
Advertimos que el carácter de explotadora o
explotada de una clase social, no se define en relación a la dicotomía entre
clases "ociosas" y "productoras". Es decir, cuando se trata
de una clase explotadora, ello no quiere decir que sea necesariamente una clase
ociosa y menos en el caso que analizamos. Su
carácter de clase explotadora lo determina el hecho de que se apropia de un
volumen de trabajo, sea en servicios u objetivado en productos, mayor que el
que aporta a la producción. Esto
aún cuando los miembros de la clase dominante, que son minoría, pudieran trabajar
como tiempo de promedio diario, más que cada uno de la mayoría de los
productores explotados.
Discutir esta forma de definir/explicar una
clase explotadora. Se la define por la apropiación y no por
producción/explotación. Una clase es explotadora, no porque ésta defina cómo se produce, qué se produce,
cuanto se produce, quiénes producen y para quién se produce, sino solamente
porque define “para quiénes se produce”. Con esta definición de clase se cae en
la justificación de la tecnocracia; con esta definición de clase se entiende
que puede acabarse con la explotación sin que los productores todos definan
democrática y constantemente el cómo se produce, quien produce, qué se produce
y cuánto se produce. Una definición de este tipo puede caer en la definición de
las clases a través del consumo. Por otra parte, y esencial, este criterio de
la contribución productiva de cada clase no tiene una escala de mediación
clara. ¿Qué significa contribuir a la producción? ¿Contribuían a la producción
los terratenientes feudales del este europeo cuando especializaban sus cosechas
y determinaban la organización del proceso de trabajo durante la segunda
servidumbre? ¿Contribuyen los capitalistas a la producción cuando disciplinan y
supervisan a los trabajadores en su manifestación de capataces?
En cuanto a los
contenidos de la propiedad, proponemos que la clase explotadora es propietaria
objetiva de la fuerza de trabajo de la clase explotada fundamental y de una parte
de los instrumentos de producción: el conocimiento especializado.
La
clase explotada, en cambio, constituída por los miembros de las comunidades
agroartesanales,
es propietaria objetiva de los medios de producción básicos, es decir, de la
tierra como objeto principal de trabajo (o ganados, según el caso) y de los
instrumentos de trabajo manual.
En cuanto a las formas de la propiedad,
pensamos que, al menos en el comienzo del proceso clasista, la propiedad de la
clase dominante tiene un carácter particular. Es decir, sus miembros, en tanto
integrantes de esa clase social, tienen capacidad real de disponer de la fuerza
de trabajo de los productores directos.
Sin
embargo, aún cuando en la sociedad clasista inicial se lleguen a configurar
formas de propiedad privada en torno a determinados bienes y áreas de la
producción, pensamos que no llega a consolidarse la propiedad privada individual,
como ocurrió con el esclavismo clásico.
Las comunidades están integradas por miembros
cuya pertenencia a la misma puede estar condicionada por las relaciones
gentilicias o de vecindad, pero que les garantizan la participación de la
propiedad comunal de los medios de producción
Distinguimos,
por el contenido de la propiedad, dos modos de producción en la época del
comunismo primitivo: a) El modo
de producción cazador recolector (aproximadamente equivalente al salvajismo de
Morgan o Engels), que se caracteriza por el establecimiento de la propiedad
colectiva sobre la fuerza de trabajo y los instrumentos de producción. La
apropiación de la naturaleza es resultado de la realización de proceso
productivo. b) La comunidad tribal en cambio, establece la propiedad
colectiva sobre todos los elementos del proceso productivo, incluyendo los
medios naturales de producción, como objetos de trabajo cuya propiedad se
constituye en condición para la realización de la producción. El
establecimiento de la propiedad real sobre los medios naturales de producción
lleva a la necesidad del desarrollo de la estructura tribal en sentido estricto
…no es tanto la transformación de la
propiedad colectiva en propiedad particular de una clase y de la comunidad,
como la pérdida de la propiedad real sobre la fuerza de trabajo de los miembros
de la comunidad, que sólo retienen y no puede ser de otra manera, su posesión.
Retener premisa para la constitución de las
primeras sociedades de clase
3.
División social del trabajo. Con el surgimiento de la sociedad clasista se
desarrolla la llamada "segunda división social del trabajo" y se
establece entre trabajadores manuales e intelectuales.
a. La clase
dominante, en esta sociedad, asume las distintas funciones del trabajo
intelectual, que por lo general realiza y ejerce directamente, estableciendo en
todo caso por medios políticos el control monopólico del conocimiento
especializado.
Retener premisa para la constitución de las
primeras sociedades de clase
“La
clase explotada fundamental, integrada por los campesinos miembros de las comunidades,
realiza básicamente el trabajo manual o producción directa de bienes materiales,
es decir, de bienes alimenticios y artesanales…constituyen el contingente principal
de la fuerza de trabajo de la cual dispone la clase dominante para la
construcción de obras públicas, la guerra”
Históricamente, la primera gran división
social del trabajo ocurre en el curso de la comunidad primitiva tribal, entre
productores directos de alimentos y artesanos especializados.
La
clase explotadora es tal en tanto se apropia, para sus necesidades de consumo y
acumulación, de un volumen de trabajo vivo y pasado mayor que el que aporta a
la producción material, enajenándolo a las clases explotadas. Hay
que advertir, empero, que si bien la clase dominante dispone de todo el
excedente, no se apropia necesariamente más que de una parte del mismo, ya que
otra parte puede invertirla en obras públicas que beneficien transitoriamente a
las clases explotadas, en tanto permiten elevar la productividad del trabajo.
Entender que Bate no trabaja con la
dicotomía clase productora/clase no-productora para determinar la naturaleza de
las mismas y la explotación. Aquí se opone, no sólo a Balibar y a Althusser,
sino también a Carchedi
“…la
apropiación del excedente por la clase dominante adquiere la forma de tributo,
sea en especies (trabajo pasado) o en trabajo vivo…en
tanto la clase explotadora no es la propietaria objetiva de los medios de
producción ni, entre ellos, del objeto de trabajo principal que es la tierra, el tributo no
puede considerarse como renta de la tierra, ni adornándola
con el calificativo de renta "primitiva”
Retener que esta una forma de negar la
categoría de renta para sociedades precapitalistas no feudales
Diferencias respecto al esclavismo y al
feudalismo.
…la calidad distintiva del modo de
producción de las primeras sociedades clasistas consiste en el hecho de que si
la clase dominante es propietaria objetiva de la fuerza de trabajo, es decir,
en tanto tiene capacidad de ejercer por medios extraeconómicos (ideológicos,
políticos y militares, como en toda sociedad precapitalista) la coerción sobre
los productores que le permite disponer realmente de ella, no necesita para
nada de la propiedad de los medios de producción.
Retener cuestión esencial que
define/explica las sociedades precapitalistas
Esclavismo
clásico o grecorromano: la condición de esclavo por dos vías: el
a)
endeudamiento,
que afecta principalmente a los miembros de las mismas comunidades que por ello se
disuelven de las cuales proceden los amos esclavistas y
b)
como prisioneros de guerra o cautivos, que proceden
principalmente de las comunidades de productores de sociedades saqueadas
Cualquiera de
estas formas implica la pérdida, por el productor, de su propiedad sobre los
medios de producción
Es
por ello que el amo esclavista propietario de la fuerza de trabajo necesita
ser, además, propietario de los medios de producción, ya que el productor
poseedor de la fuerza de trabajo no dispone ya de ellos.
Vale decir, no basta ya a la clase dominante con
detentar la propiedad objetiva de la fuerza de trabajo, debido a que, al
disolverse las relaciones comunales o al ser sacado el productor de su
comunidad perdiendo la pertenencia a ella pierde, por el mismo hecho, sus
derechos a la propiedad comunal sobre los medios de producción. Y para
materializar la realización de la producción, el esclavista debe disponer
también de los medios de producción
Retener definición esencial sobre el
esclavismo clásico
“…la estructura de clases del esclavismo
clásico. Como bien ha observado Dierchxens, el carácter fundamental de la
relación amo-esclavo no implica que se trate de las clases mayoritarias.
En cualquier modo de producción, las
clases fundamentales son aquellas en torno a las cuales se organiza la
contradicción principal, lo que quiere
decir que una de ellas es la clase dominante y hegemoniza, además del poder
político que se lo permite, el control de la reproducción económica de la
totalidad social, determinando las formas de integración y desarrollo de las
clases secundarias que conforman el sistema de relaciones sociales de
producción.
Retener distinción entre determinación
cualitativa y mayoría cuantitativa
En la
medida en que la clase esclavista se ocupa directamente del control de la
producción, como relación amo-esclavo, y del ejercicio del poder político, requiere
de una clase social que se ocupe de la provisión de esclavos para restituir y
mantener tal relación social de producción, a través de las guerras de
conquistas y saqueo. Y esta
clase se conforma con los ciudadanos que no pasaron de ser pequeños propietarios
empobrecidos. Esta "tercera clase" en la terminología de Dierchxens subsiste
de la actividad guerrera que le permite vender esclavos a la clase dominante.
Siendo
cierto que la existencia de esta "tercera clase", subordinada a la de
los grandes propietarios de esclavos y terratenientes, tiene un carácter
necesario para el desarrollo del modo de producción esclavista, quiere decir
que también es necesaria la existencia de una cuarta clase
Y esta cuarta
clase, esta vez secundaria, pero siempre necesaria, sigue estando constituída
por los campesinos miembros de las comunidades agroartesanales que, junto con
producir para su subsistencia y autorreproducción, se ven extorsionadas todavía
a través del tributo y, además, por la violenta enajenación de la fuerza de
trabajo que es separada de la propiedad de los medios de producción para
alimentar el mercado de esclavos. De esta manera, la "tercera clase"
obtiene sus medios de vida y financia en parte las expediciones de captura de
esclavos a través de su venta en el mercado. El esclavista sólo paga este costo por la adquisición de esclavos, que
es mucho menos que costear su reproducción y alimentación hasta que se
encuentre en condiciones plenas de producir.
Retener cómo Bate distingue más de dos
clases pertinentes, en términos estructurales, a un modo de producción epocal.
Habla de clases no fundamentales o secundarias. Este es un desarrollo
importante que sienta cierto precedente para nuestra tesis acerca de la
necesidad estructural de la reproducción de la pequeña burguesía bajo el mpc
(en todas sus fases)
La necesidad de
permitir la reproducción de la fuerza de trabajo en sus comunidades de origen,
pone así un límite tanto a la esclavización por deudas como a la progresiva
expropiación de medios de producción y, en particular, a la ampliación de la
propiedad territorial de la clase dominante. Lo cual constituirá una de
las contradicciones que no podrá superar el modo de producción esclavista por
la vía de ampliar las relaciones fundamentales, dando paso a la crisis del
sistema y al surgimiento del feudalismo.
De manera que puede decirse que, si la mantención de
las comunidades de productores campesinos como propietarios particulares de los
medios de producción es una condición para el desarrollo de la sociedad
clasista inicial, para el desarrollo del sistema esclavista clásico es, a su
vez, necesaria la mantención de las relaciones de producción características de
la sociedad clasista inicial. Lo cual no significa que aquellas
"coexistan" como modo de producción comunista primitivo ni éstos como
modo de producción clasista inicial, con las nuevas relaciones fundamentales de
producción en cada caso, ya que su misma calidad cambia al integrarse al
sistema de la nueva totalidad.
Aún así, pareciera algo artificial la
construcción de clases no fundamentales para la provisión de esclavos. Se
crearía una nueva clase de campesinos pequeños independientes; éstos
conformarían los ejércitos que proveerían a los esclavos. Asimismo, se crearía
una nueva clase para “alimentar” a estos proveedores…Discutir
El carácter
necesario de la existencia de una clase social, dentro de determinado modo de
producción, no implica que se trate obligatoriamente de una clase fundamental. En el capitalismo, por ejemplo, la existencia de la
pequeña burguesía intelectual o comercial son necesarias al sistema, sin que se
trate de clases fundamentales. El caracter fundamental de una clase social, en
cambio, si implica que su existencia es necesaria al sistema
Esto es lo que nosotros proponemos
La diferencia esencial del modo de producción
de las primeras sociedades clasistas con respecto al feudalismo, consiste en
que en aquellas la clase dominante no necesita ser propietaria de los medios de
producción y, en consecuencia, la renta de la tierra no es la forma fundamental
de la enajenación de los excedentes como tributos. En el feudalismo, en cambio, existe la
propiedad territorial objetiva en manos de la clase dominante y la renta de la
tierra sea como renta/impuestos tributados al estado o como renta pagada al
propietario privado de la tierra quien, a su vez, tributa impuestos al estado
constituye consecuentemente la forma principal de apropiación de excedentes por
la clase dominante en el proceso de distribución.
Retener esta cuestión y relacionar con las
distinciones de Cliff entre apropiación colectiva y apropiación individual bajo
el feudalismo. Sin embargo, preguntarse por la distinción feudalismo/esclavismo
Tendríamos así,
como hemos comentado, dos formas o modalidades del feudalismo, diferenciables
por el desarrollo de las formas de propiedad de las clases dominantes, y cuyo contenido
esencial es, en todo caso, el mismo.
Una de las
razones por las cuales en las sociedades clasistas iniciales es difícil el
establecimiento de la propiedad sobre la tierra, por parte de la clase
dominante, es aquella que ha señalado Nikiforov y que citamos algunas páginas
atrás: existe todavía tierra disponible para la mantención de una producción
subsistencial de las comunidades, de modo que no sería fácil obligarlas a pagar
renta por ella.
Cuando
surge el feudalismo, en cambio, se ha dado ya un largo desarrollo histórico tanto
de las fuerzas productivas, aumentándose notablemente el volumen y densidad de
la población y la tecnología que hace posible la explotación de la tierra bajo
el control de la clase dominante, como del volumen de excedentes que ha
permitido fortalecer considerablemente el aparato represivo militar. Con ello,
se ha saturado la ocupación del territorio, limitando completamente la
disponibilidad de tierras cultivables para mantener a la población con el nivel
de la tecnología existente. Con lo cual
los productores directos no tienen otra alternativa, para sobrevivir,
que la de aceptar las condiciones que imponga la clase dominante para
tener acceso a la tierra, sobre la cual la amplitud y eficacia del aparato represivo
le permite establecer objetivamente la propiedad.
En la sociedad
clasista inicial, por el bajo nivel relativo de desarrollo de las fuerzas
productivas, el factor más importante en la producción, es la fuerza de trabajo. Y de nada serviría
a la clase dominante tener grandes propiedades territoriales si no pudiera
disponer de la fuerza de trabajo…Así, el surgimiento de un poder central que
es capaz de reprimir las luchas entre comunidades, precisamente por la defensa
de su propiedad comunal sobre los medios de producción que además garantiza
aparece políticamente respondiendo a un interés común de los productores que,
en parte, contribuye a la aceptación de la existencia del poder estatal y de la
clase que lo ejerce.
Retener
Sin embargo, la
existencia concreta de un modo de producción se da siempre como un sistema de
relaciones sociales de producción que se integran y subordinan a las relaciones
fundamentales más generales. Esto
significa que, en las diversas sociedades reales, pudieron darse
particularidades del modo de producción manifiestas en la existencia de
diversos tipos de relaciones secundarias de producción conformando una compleja
estructura de clases.
“…sólo
algunos tipos de relaciones de producción secundarias que…Propiedad de
tierras de cultivo asignadas jurídicamente al estado o a sus representantes, en
las cuales el tributo de fuerza de trabajo permitía una producción destinada a
subvenir necesidades de las clases dominantes, consideradas como sustentación
de las actividades de culto, de guerra, administrativas u otras”
Por eso es que
lo que puede sacarlos de sus tierras a trabajar con medios de producción
ajenos, es la coerción que permite a la clase dominante disponer de su fuerza
de trabajo. Esta será explotada en las tierras de las clases dominantes, las
que deberán asegurar su reconstitución mientras duren en esos trabajos. Sin embargo, la subvención de la
alimentación y necesidades básicas de los trabajadores en esas situaciones,
también procede de la tributación de los campesinos, sea como tributo en
especies originados en las mismas comunidades o como prestaciones de trabajo
agropecuario cuyo producto se almacena en bodegas estatales destinadas a estos
fines.
b.
También es posible que se dieran algunas formas de servidumbre en tierras de
propiedad particular de la clase dominante…Situaciones como éstas pudieron
darse en las tierras adyacentes a las ciudades estado o dentro de ellas, donde
los productores carentes de tierras, posiblemente cautivos, recibieran tierras
en renta con la expectativa de alcanzar un nivel de subsistencia más o menos
holgado, a condición de cubrir la renta.
En estas sociedades pudo haber diversas formas
particulares de esclavitud, considerando las situaciones en que los productores
no sólo carecían de la propiedad de su fuerza de trabajo, sino también de
medios de producción.
La particularidad de estas formas de esclavitud, como condición que el
productor compartiría con la de un esclavo "clásico", residiría en
que no sería necesariamente objeto de propiedad privada, sino propiedad
particular de la clase dominante como tal.
…artesanos
especializados: ceramistas, tejedores, herreros y otros, sacados de sus
comunidades donde destacaban por la habilidad en su oficio, con lo cual pierden
el derecho a la propiedad de medios de producción, los que le serán proporcionados
por la clase dominante.
“…la
mantención de la fuerza de trabajo, desprovista también de los medios de producción
como para procurarse el sustento, debió solventarse por medio de provisiones
obtenidas a través del tributo de excedentes generados por las comunidades
campesinas. Y esto aún en el caso de que los
mercaderes que poseyeran artesanos esclavos hubieran obtenido los medios de
vida para mantenerlos a través de la realización de intercambios
"asimétricos" o desiguales. Lo que significa que también este
tipo de relaciones de producción dentro del sistema históricamente determinado
de la sociedad clasista inicial, presupone la existencia de la relación entre
las clases fundamentales tal como lo hemos propuesto”
Sin
embargo, la existencia de unidades de producción comunales integradas por
copropietarios de los medios de producción no implica necesariamente que se trate
de comunidades gentilicias. Puede tratarse perfectamente de comunidades de
vecindad, en las cuales la pertenencia a la comunidad está dada por la
ubicación de la residencia y la aceptación de las obligaciones y normas
comunales, lo que da derecho a la participación en la propiedad de medios de
producción. (lazo gentilicio:
lazo familiar)
2. Sobre los orígenes.
Desde el texto
de las "Formen..." de Marx apreciamos la importancia que
concede a diversos factores históricos y geográficos en el condicionamiento de
distintas modalidades de organización de la estructura tribal en la comunidad
primitiva. En esos apuntes en borrador analiza las diferencias entre, por lo
menos, tres tipos de comunidades
primitivas y sus formas de disolución, como son la comunidad oriental, antigua
y germánica, mencionando además la comunidad de tipo eslavo que sería
diferente, aunque no analiza su especificidad.
Este sistema fue comúnmente usado por los
inkas para asegurar el abastecimiento de bodegas y graneros que permanecían
como reservas para el eventual tránsito del ejército imperial, para sostener
obras públicas o para redistribuir a las comunidades en caso de necesidad,
debida a malas cosechas o pérdida de la producción. Así, se formaban colonias
multiétnicas en los lugares donde se necesitaba disponer de esos excedentes y
concurrían a ella a tributar fuerza de trabajo, en forma rotativa, los miembros
de distintas comunidades étnicas de adscripción gentilicia, bajo el sistema de
mita.
Se puede observar que, como norma
administrativa, tales comunidades multiétnicas, donde se concentra fuerza de
trabajo explotada, responden en su composición a la regla de oro de la tenencia
de esclavos en el esclavismo clásico, que suponía no juntar nunca muchos
productores de la misma proveniencia étnica (como sucedió en Sicilia), ya que
ello abre las posibilidades de una unidad política coyuntural para la rebelión.
(Véase S.I.Kovaliov, 1968)
El
supuesto de que el modo de producción asiático sería el que corresponde a las
primeras sociedades clasistas, implica que éstas sólo surgen a partir de la
disolución de las relaciones igualitarias en un determinado tipo de comunidades:
las comunidades de tipo oriental
Al respecto, la proposición que hacemos
significaría:
a.
Que el modo de producción de la sociedad clasista inicial puede originarse
como efecto del desarrollo histórico de cualquier forma de comunidad primitiva,
sea antigua, germánica, eslava, "andina" u otras y que su origen en
comunidades de tipo oriental sólo representaría una modalidad particular del
proceso histórico de génesis de sociedades clasistas "primarias" o
"secundarias".
b.
En cuanto a los factores causales del
desarrollo de relaciones sociales clasistas, tampoco sería necesariamente el
requisito de centralización de la fuerza de trabajo para la ejecución y control
de un sistema de obras hidráulicas el determinante de la diferenciación social
que lleva a la conformación de la estructura de clases y del aparato estatal.
Retener estas cuestiones
Pero
hay aún otras alternativas al desarrollo del proceso de conformación de la
estructura social clasista….integrar una nueva totalidad social como sistema socioeconómico,
conformando las llamadas sociedades clasistas "primarias" o
"prístinas". En muchos
otros casos, además, se dió la revolución clasista como proceso
"secundario" o derivado de la relación de comunidades primitivas con
sociedades clasistas ya conformadas.
Entre estos casos, hay también un par de
alternativas:
a)
por una parte hubo comunidades que incorporaron
activamente elementos nuevos adquiridos de sociedades clasistas, agilizando el
proceso de desarrollo interno de las contradicciones que conducen al cambio
cualitativo hacia la sociedad clasista y,
b)
quizá
la vía más común, de las comunidades primitivas que fueron incorporadas a
nuevos sistemas socioeconómicos por imposición colonial o conquista de
sociedades clasistas que las sometieron
Entre
las formas de desarrollo primario de la sociedad clasista, por ejemplo, el
intercambio pudo jugar un papel principal como factor causal, aún
independientemente de la base tecnológica o de las formas de organización
técnica y social del proceso productivo…producción, nos encontraremos con el
control más o menos exclusivo de cada comunidad étnica sobre ciertos recursos
específicos transformables en determinados valores de uso, de los cuales las
otras comunidades carecerían
En estas
condiciones, se puede formar perfectamente un pequeño sector de especialistas
destacados por su habilidad o experiencia en las funciones de diplomacia e
intercambio en favor de sus comunidades. Sin embargo, pudieron darse
condiciones de disponibilidad de recursos muy favorables a unas comunidades y
desfavorables a otras, que llevaran a un intercambio sistemático desigual
Eso pudo poner a
los especialistas de las comunidades favorecidas en una situación prominente y
aceptada por los miembros de su comunidad, en tanto su actividad les resultaba
conveniente, con lo que pudieron llegar a concentrar el poder comunal a su favor;
llegando tal vez a controlar aún la fuerza de trabajo de su propia comunidad a
través de disponer qué se debía producir y en qué cantidades, para satisfacer
las demandas de un mercado favorable
También es
posible que el conocimiento especializado en relación a diversos fenómenos
naturales cuyo manejo tuviera importancia para la organización y elevación de
la eficiencia productiva, fuera sujeto a control por el grupo de especialistas
de una comunidad tribal. Su aplicación exitosa al desarrollo de la producción
debió otorgarles al menos una situación de prestigio en su comunidad y, tal
vez, también un consenso que les permitiera ejercer cierto grado de control en
la disposición de la fuerza de trabajo…..La difusión de la fama de esos
especialistas, seguramente revestido de un halo mítico reforzado por una
parafernalia ritual, pudo trascender los límites de su propia comunidad,
atrayendo a los representantes de otras tribus vecinas a solicitar los consejos
prácticos
Así, el intercambio de conocimientos especializados
por bienes materiales, posibilitaría el desarrollo desigual de una comunidad
que a mediano plazo alcanzaría a establecer su supremacía ideológico-política sobre
las demás, sustentada en una acumulación de excedentes que la ponía en
situación de ventaja en caso de enfrentamiento bélico en el momento en que
alguna comunidad decidiera independizarse de los servicios de los
"dioses" de la comunidad dominante.
El hecho de que
el régimen de propiedad en que se sustenta la relación entre las clases fundamentales
de estas sociedades suponga la reproducción de las relaciones comunales,
contribuye a explicar las restricciones que impone el Estado a las formas de
intercambio mercantil desigual en el seno de las comunidades, ya que este
llevaría a su disolución
Esta es una de las razones que llevarían a
cuestionar la tesis de Banaji de que bajo el modo tributario la
mercantilización y la moneda tuvieron relevancia
La
existencia de una clase de mercaderes que, a través de su actividad, obtienen medios
de vida que ellos no producen, o que acumulan riqueza, se da en el exterior de
las comunidades bajo control estatal y puede realizarse de dos maneras:
constituyendo los mercaderes parte de la clase dominante o desarrollando su
actividad bajo autorización del estado, bajo compromiso de pagar tributos o
prestar determinados servicios. Y así, pueden conformar una red de circulación
de mercancías entre las ciudades estado y las comunidades,
En
el interior de las comunidades habría algunas modalidades del intercambio. Una
de ellas sería a través de la redistribución, como centralización de la
producción y redistribución de los valores de uso específicos requeridos por
los comuneros para la satisfacción de sus necesidades subsistenciales concretas.
La mantención de
este sistema de muy antiguo origen, seguramente desde las comunidades de
cazadores-recolectores, sólo puede explicarse hacia épocas tardías por la
sanción y control estatal de las relaciones entre las comunidades.
Esto es lo que explica que no sea una mera
remanencia esencial. Retener que es la existencia específica de u Estado
determinado la que explica la presencia tardía de esta comunidades
Comúnmente
se acepta que la estructura de explotación social clasista y el surgimiento de
la propiedad privada son fenómenos necesariamente correlativos, en el sentido
de que la existencia, al menos, de la clase dominante, supone la forma de
propiedad privada.
Está demás admitir que tanto Marx como
Engels o Lenin lo han planteado así en diversos textos. Aparte de que ello es históricamente
cierto en el caso del surgimiento de las clases en las sociedades esclavistas y
feudales clásicas de Europa occidental, que constituyeron la principal y más
segura fuente de información para esos destacadísimos investigadores.
Los clásicos del marxismo, como hemos
visto, no podían disponer en su tiempo de la información mínimamente necesaria
como para explicar cabalmente la historia de las sociedades "preclásicas"
que en Oriente, Africa o América antecedieron a las de Europa occidental.
En la hipótesis
que hemos expuesto, el surgimiento de una estructura social de explotación
indiscutiblemente clasista no presupone necesariamente la forma privada de propiedad
en sentido estricto.
El
modo de producción de las primeras formaciones sociales clasistas se inicia con
formas particulares de propiedad diferencial de las clases sobre los elementos
del proceso productivo. El desarrollo histórico del proceso de apropiación
privada de los medios de producción y la fuerza de trabajo…, 2) con el desarrollo de la lucha de clases entre sectores de las
clases explotadoras
…pero nos
interesa señalar que, si bien la estructura de la sociedad clasista inicial no
supone necesariamente la propiedad privada, en su seno se originan las
contradicciones a través de las cuales se configura históricamente esa forma de
propiedad.
El
llamado evolucionismo multilineal plantea que el surgimiento de la sociedad
clasista puede darse de diversas formas, a partir de las comunidades primitivas. Explicando las diferencias sujetas a
factores secundarios, como las características del medio geográfico o de la
organización técnica de la producción, se supone que las comunidades primitivas
pueden generar indistintamente formaciones sociales clasistas regidas por modos
de producción "asiáticos", esclavistas o feudales. Planteadas así las cosas, en lo general
y, desde el punto de vista de la ley de correspondencia necesaria de calidades
y magnitudes determinadas, tal proposición cuestiona implícitamente su vigencia
en la historia de las sociedades, puesto que significa que a la medida del
desarrollo de las fuerzas productivas que sobrepasa a la producción limitada a
la subsistencia, puede corresponder casi cualquier calidad del modo de
producción
Referida a la correspondencia entre rrpp y
ffpp
Retener crítica. Supone diferenciar entre
sociedades precapitalistas según el nivel diferente de desarrollo de las ffpp
Pero
la proposición de que la comunidad primitiva contiene indistintamente las posibilidades
de generar sociedades clasistas con diversas calidades esenciales dependiendo de
particularidades secundarias aparece como una simplificación reduccionista….
Aclaramos que tampoco nos parece sostenible, a la luz de los hechos históricos,
la proposición unilineal mecanicista de Stalin
…se
trata de procesos derivados de las relaciones que las comunidades antiguas o
germanas establecieron con sociedades clasistas más desarrolladas. Y el otro es que, como efecto de esas
relaciones, las comunidades primitivas absorbieron o "heredaron" el
importante desarrollo tecnológico de las sociedades más avanzadas, acelerando
el grado de desarrollo de sus fuerzas productivas a una medida superior a aquellas
que poseyeron las primeras sociedades clasistas.
De
este modo, es perfectamente posible que diversas sociedades en su historia real
se "salten" determinadas etapas o calidades, en tanto acceden a
medidas de la magnitud de las fuerzas productivas a las cuales corresponden
calidades más complejas.
Esta explicación de los saltos entre modos
de producción se basa en la teoría antropológica el difusionismo cultural. Es
necesario establecer que ésta no es la única razón por la cual pueden existir
este tipo de “saltos”
…en el
entendido de que el sentido del desarrollo de las sociedades como progreso se
refiere a la tendencia histórica general de incremento del desarrollo de las
fuerzas productivas. Y al cual se corresponde cualitativamente la forma
del sistema de relaciones de producción, como vínculo entre los productores,
mediado por las relaciones de propiedad sobre los elementos del contenido de
las fuerzas productivas
Dos
grandes estadios o etapas sucesivas de acuerdo al contenido de la propiedad y
1.
En cuanto al contenido de la propiedad, las etapas
están cualificadas por los elementos del proceso productivo sobre los cuales
establece su propiedad la clase dominante que, en tanto constituye el polo
positivo de la contradicción fundamental de clases, cualifica a la totalidad.
Retener esta forma de definir el modo de
producción. Por esto se hablaría de mpe y de mpc. Sin embargo este criterio no
se cumple para el mpf y el mp tributario
La primera etapa
histórica correspondería a la existencia de formaciones socioeconómicas regidas
por modos de producción en los cuales el elemento del proceso productivo
convertido en contenido esencial de la propiedad de la clase dominante es la
fuerza de trabajo. Este es el denominador común a la sociedad clasista
inicial y el esclavismo clásico o grecorromano.
“…esclavismo
clásico. Cuando éste se da, su calidad corresponde al nivel superior del
desarrollo de las fuerzas productivas y, por lo tanto, sucede a la sociedad
clasista inicial…El esclavismo clásico representará la fase superior de una
variante formal de esta gran etapa histórica.
Retener. La discusión soviética sobre el
mpa también llegó a esta conclusión
El segundo
estadio histórico estaría caracterizado porque el contenido esencial de la propiedad
de la clase dominante son los medios naturales de producción; particularmente
el objeto de trabajo principal que es la tierra, en el caso de las sociedades
agrarias. Es decir, es la época del feudalismo…De ahí que algunas variantes del
feudalismo tendrán que ver también con el grado y formas sujeción de la fuerza
de trabajo, que puede o no ser propiedad de la clase dominante, en términos
objetivos.
Retener distinción entre mpe y mpf que
niega a Amin. Sin embargo, en tanto el autor concede que en el mpf puede
existir propiedad por parte de la clase dominante de la fuerza de trabajo,
entonces la posibilidad de transición y grados entre las realidade del mpf y el
mpe se presenta
Sin
embargo, en la página 15 de nuestro resumen Bate estableció:
Vale decir, no basta ya a la clase dominante con detentar la propiedad objetiva
de la fuerza de trabajo, debido a que, al disolverse las relaciones comunales o
al ser sacado el productor de su comunidad perdiendo la pertenencia a ella
pierde, por el mismo hecho, sus derechos a la propiedad comunal sobre los
medios de producción. Y para materializar la realización de la producción, el
esclavista debe disponer también de los medios de producción
Así, el esclavismo clásico supondría
propiedad sobre los medios de producción y sobre la fuerza de trabajo. Estaría
definido por los criterios tanto del mpf como de las sociedades clasistas
iniciales. ¿Qué es lo que hace que no hablemos de una forma de mpf con
propiedad de la fuerza de trabajo por parte de la clase dominante? (esto porque
el mismo Bate establece que la propiedad sobre la fuerza de trabajo puede
existir bajo el mpf). Al menos hasta este punto, Bate no es claro ni específico
al respecto; lo único que podría afirmar es que para el feudalismo no es esencial
la propiedad de la fuerza de trabajo, ya que para el esclavismo la necesidad
estructural de la propiedad sobre los medios de producción se establece en la
frase de más arriba.
2. En cuanto a
las formas de la propiedad habría también al menos dos variantes o
"líneas"
de desarrollo histórico. Una de ellas sería característica de la historia
"clásica" de Europa ocidental y está condicionada por una temprana
consolidación y predominio de las formas privadas de propiedad de la clase
dominante. En la primera etapa, el esclavismo clásico
representaría su fase superior, necesaria y previa al proceso de transición al
feudalismo. La etapa feudal
se caracterizaría, dentro de esta línea, por la existencia de propietarios de
la tierra (terratenientes) que cobran renta al productor directo y transfieren
parte de la misma al estado bajo la forma de impuesto.
Bate pareciera entender que las primeras
sociedades clasistas en Asia fueron “sociedades de esclavitud generalizada”.
Este es el sentido de que la fuerza de trabajo sea la propiedad esencial de la
clase dominante. Así, el autor trabaja difuminando la distinción cualitativa
(de naturaleza) entre el mpa y el mpe. Esta es una operación que tiene sus
raíces en los análisis soviéticos del mpa. Mientras Amin reúne mpa, mpe y mpf
en un modo tributario abarcante poseedor de distintos niveles, Bate reúne mpa y
mpe pero separa cualitativamente el mpf de estos dos. Esta distinción se
fundamenta en los contenidos esenciales de la propiedad: fuerza de trabajo
(esclavismo) y medios de producción (feudalismo). Ahora, el autor se cuida de
utilizar el término “modo de producción”. Esto es ya indicativo de cierta
vaguedad. Por lo demás, es ambiguo en la cuestión e los grados (puede existir
feudalismo con propiedad de la fuerza de trabajo…)
Lo esencial, sin embargo, es que yerra al
conceptualizar modos de producción a partir de elementos y factores y no de
leyes de movimiento
La
otra línea se caracterizaría por la persistencia del predominio de las formas
particulares de propiedad de las clases dominantes, sobre los mismos contenidos
esenciales de la propiedad. Dentro de esta línea o vía del desarrollo,
el esclavismo clásico no sería una fase superior necesaria del desarrollo del
primer estadio histórico y se accedería directamente de la "esclavitud
generalizada" al feudalismo. En la etapa feudal, persistiría
la propiedad particular de la clase dominante, esta vez sobre la tierra. La
clase dominante representada directamente en el estado, presentará a éste
jurídicamente como "supremo terrateniente" y la burocracia estatal
cobrará directamente la renta como impuesto o tributo.
La distinción que Bate realiza es entre
propiedad privada (individual) y propiedad particular (propiedad privada de
grupo). Ahora, al aplicar la primera al occidente feudal y la segunda al
oriente feudal, Bate omite el hecho de que la propiedad particular tuvo una
presencia no menor bajo el feudalismo occidental. Esto está visto por las
formas de apropiación colectiva del excedente por parte de los “funcionarios”
eclesiales, tal como menciona Cliff. Y la importancia de esta forma de
apropiación se explica por: a) en el feudalismo occidental, la determinación
por la producción se expresa mediante al dominancia de la religión. Las
sociedades feudales occidentales eran sociedades religiosas; b) la estructura
eclesial era una válvula de ascenso social para las clases
productores/explotadas (Engels menciona como el origen de clase de altos
funcionarios eclesiales, en tanto suponía uno campesino-productor, funcionaba
como contratendencia a la lucha de clases fundamental en el mpf).
Así cómo es
posible que determinadas sociedades concretas se "salten" etapas,
como efecto de procesos derivados de su relación con otras sociedades más
desarrolladas, también se dan las situaciones en que estas interacciones
sociales permiten a una sociedad cambiar su "línea" de desarrollo,
dentro de la multilinealidad formal de la historia.
De
hecho, la diferencia principal entre estas "líneas" de desarrollo,
consiste en que poseen diferentes ritmos históricos, estructuralmente
condicionados, de desarrollo del proceso de privatización de la propiedad. Por
eso es que la culminación de ese proceso que es el tema que ocupa centralmente
la atención de Marx en las "Formen...", con el desarrollo del sistema
de relaciones capitalistas, es alcanzada más aceleradamente por las sociedades
de la "línea occidental".
Conceptualizar las diferentes líneas de
desarrollo en torno a las formas de propiedad es la operación inversa a la que
realiza Roemer (quien establece como a través de la historia se van
colectivizando subsecuentemente distintos “factores”). La cuestión es que Bate
articula toda su conceptualización a partir de la propiedad sobre determinados
factores; en esta operación es susceptible a la crítica que Meiksins Wood le
endosa a Roemer: un énfasis en la distribución y no en las relaciones
explotación/producción (el mismo hecho de definir como define Bate las clases y
al explotación, tiene connotaciones brennerianas que nosotros ya criticamos en
un comentario de más arriba)
Más
exactamente, el tipo de estado que, al menos en sus comienzos, se
correspondería con la estructura fundamental de clases que hemos expuesto, no
tiene por qué ser obligatoriamente despótico.
Más aún, es
difícil que las formas de ejercicio del poder en el proceso de conformación y
consolidación de la estructura estatal, con un nivel de acumulación de
excedentes todavía bajo y, por ende, con un aparato represivo militar poco
desarrollado, hubiera podido tener un carácter abiertamente despótico, sin
crear el riesgo permanente de sublevaciones y tiranicidios.
Retener este argumento para criticar las
denominaciones del mpa como un modo despótico-aldeano o despótico-tributario
Sin
duda, el proceso de conformación de las clases y el estado llevó a desarrollar
un
aparato
militar que seguramente podía reprimir focos de rebelión en distintas
comunidades, pero que difícilmente podría enfrentar una rebelión general. Ello nos explica
otra característica señalada, desde Marx, para las "sociedades
orientales" y que es la mantención del aislamiento de las comunidades.
Además, el
estado debió justificar su existencia realizando funciones que pudieran ser
reconocidas como necesarias por las comunidades subordinadas….obras públicas… control del intercambio entre comunidades
evitando conflictos,…de excedentes de reserva para la prevención de catástrofes
agrícolas
Pensamos que en
las sociedades clasistas iniciales, la "organización de los súbditos
conforme al territorio" no sería una característica necesaria de la
organización ni la base de la soberanía estatal.
Por
ello pensamos que, siendo el fundamento esencial de la soberanía estatal de las
primeras sociedades clasistas la estructura de sujeción política de la fuerza
de trabajo, la situación debió ser diferente que la que se dió en Grecia y
Roma, y desde luego, en la época feudal. Más bien sucedería que la organización del
territorio, el control de las fronteras, organización de la producción y del
tributo, etc.se establecía conforme al sistema de organización política de los
súbditos. Es decir, la relación del estado con el territorio estaba mediada
básicamente por la real soberanía política del estado sobre los productores
propietarios del territorio
Retener diferencia estatal y territorial
entre el modo de la “esclavitud generalizada” y el mpf y el mpc.
Retener el hecho de que Bate no es
sistemático (y no es su preocupación esencial) acerca de la definición
terminológica nueva que requeriría el antiguo mpa. El autor enfatiza más bien
en la explicación de los criterios de definición. La noción de “esclavitud generalizada”
es utilizada de forma referencial y no taxativa. Ahora, debe mencionarse que la
omisión de la preocupación sobre los términos definicionales no es siempre y
toda vez positiva (ver otros comentarios al respecto)
“…uno
de los problemas que deberá resolver al considerar la ideología, creada y
manejada por la clase dominante”
Repetir la crítica anterior
Por
otro lado, observamos que con el desarrollo de la explotación clasista, se
origina y desarrolla igualmente la religión como concepción del mundo que, si
bien opera a través de las mismas estructuras y procesos mentales que los
mitos, reflejan la nueva situación social, convirtiéndose en instrumento
ideológico de dominación: los sacerdotes que ofician los ritos ya no
son los representantes de los intereses de las comunidades ante las
"divinidades", sino los representantes de los dioses ante las
comunidades, e intercambian con éstas productos materiales y fuerza de trabajo
por servicios "espirituales".
Retener distinción entre comunidad-mito y
religión-clase. Los sacerdotes bajo una sociedad clasista representan a los
dioses ante la comunidad; los sacerdotes en una sociedad no-clasista sujeta a
“mitos” representan a la comunidad ante los dioses
Lo cual
atrajo a una importante inmigración peninsular que en el Viejo Mundo no tenía
expectativas de adquirir o heredar tierras, ya copadas por una sólida clase
terrateniente cuya reproducción estaba regulada por mecanismos bien
establecidos. De manera que en estas ramas de la producción, el modelo
que los colonizadores intentan reproducir es el de las relaciones de producción
feudales que todavía predominan ampliamente en la producción agraria de la
Península Ibérica.
Pero
la situación en el nuevo continente no es la misma de Europa. Y en este punto nos
interesa plantearnos algunas preguntas acerca de cómo podría enfocarse el
estudio del enfrentamiento entre colonizadores europeos y el campesinado
indígena, en el caso hipotético de que éste hubiera integrado sociedades
clasistas con una estructura como la que hemos propuesto.
Aunque
no afirmamos que todas las sociedades clasistas precolombinas que encuentra la
Conquista en América fueran lo que estamos llamando sociedades clasistas
iniciales, pensamos que hay antecedentes como para sustentar con solidez la
hipótesis de que algunas de ellas, como el Tawantinsuyu, estaban regidas por
relaciones de "esclavitud generalizada" en lo que se refiere a las
clases fundamentales.
Otra forma de definir lo que Davidson llama
mp tributario por parte de Bate, además de la denominación “esclavitud
generalizada”, es sociedades clasistas iniciales. Ambos términos son laxos,
poco rigurosos (y con ellos se omite la necesaria referencia al “modo de
producción”)
“…los
colonizadores…Derrotado el poder central de los imperios americanos, se
encontrarán en las diversas regiones con los estamentos intermedios de las
viejas clases dominantes, que probablemente no estuvieron demasiado interesados
en evitar el derrocamiento del imperio, al cual también estuvieron subordinados
en la obligación de transferirle parte importante del tributo enajenado directamente
a los productores. Y además, si el
contenido fundamental de la propiedad de las antiguas clases dominantes no era
la tierra, tampoco debieron presentar una resistencia intransigente al proceso
de expropiación territorial desencadenado por los colonizadores”
Retener buena explicación de la resistencia
menor que opusieron las grandes civilizaciones indígenas a la conquista
española
En
las situaciones en que la tierra fue expropiada y pasó a ser propiedad del terrateniente
europeo, ¿le bastaba con obtener mercedes de tierras para asegurar la producción
agraria?; ¿porqué surge la necesidad de asegurar igualmente la encomienda de indios?.
Y, en concreto, ¿quiénes podían asegurar no sólo la disponibilidad de fuerza
de trabajo, sino también su sujeción política? Creemos que en ello debieron
jugar un importante papel los antiguos señores locales y sus herederos, sea
negociando el control organizativo y político de la fuerza de trabajo de la
encomienda como capataces, o negociando su "privilegio" de tributo de
trabajo excedente de comunidades que se autorreproducen…
Tesis no demasiado lejanas plantean Enrique
Semo y Roger Bartra
Pudo
suceder, sin embargo, que subsistieran comunidades liberadas de la figura del explotador
directo, pero en la medida en que su producción se abre a un mercado local
ladino a través del cual transfieren excedentes.
En
cuanto a los señores que "poseen" tierras de labor o rebaños,
pudieron darse situaciones diversas.
“…se
apropiaran en forma privada de la parte de las tierras anteriormente destinadas
a su cultivo con el trabajo excedente que se tributaba al estado, manteniendo
la fuerza de trabajo sujeta al tributo y conservando la propiedad comunal de la
tierra en que los productores reproducen su fuerza de trabajo con niveles de
consumo subsistencial. De cualquier
modo, los excedentes acumulados por esos señoríos se abrieron al mercado que
abastecía a los enclaves urbanos y a los centros de explotación minera. Lo cual
podría explicar, por ejemplo, las fortunas que llegaron a acumular durante la
Colonia unos cuantos "señores" andinos.
Lo que importa
subrayar es que, en general, la oposición entre colonizadores que se proponen
establecer relaciones feudales, cuyo objeto de apropiación es la tierra , y los
tradicionales señores locales que intentan retener los privilegios que les
otorgaba la propiedad de la fuerza de trabajo, no llegó a ser una contradicción
antagónica.
Retener cuestión que niega el mito de la
virtud de las culturas indígenas originarias
Más aún, a la
nueva clase terrateniente y a la administración colonial les convenía la
mantención de los estamentos intermedios de las viejas clase dominantes, ya que
ello les permitía asegurar la sujeción política del campesinado explotado y la
relativa paz necesaria
Pero todas estas tesis dependen de que
suponga la existencia de unas clases intermedias en los modos de producción
indígenas americanos. Si bien el autor es explícito en este respecto en lo que
corresponde a la esclavitud clásica (distingue a lo menos cuatro clases), omite
el tratamiento del problema en la esclavitud generalizada. A la luz de lo
sucedido en América, éste es una omisión no menor. En cambio, Chesnaux y Banaji
sí se preguntan por este tipo de estrato intermedio (el primero al tratar el
problema de la burocracia en el mpa; el segundo al tratar el problema de la
moneda y el comercio en el modo tributario).
Ver el origen de la denominación “modo
tributario”: si éste es en Amin, entonces existirían bases para negar la
utilización del término (negación que se incorporaría a una crítica más general
a Amin). Sabemos que la denominación modo tributario ha pasado a la “historia”
como la aceptada (la utilizan Callinicos y Davidson). Ahora, esto no quita que
repensemos el problema y propongamos nuestra propia solución
2.
Condiciones para el surgimiento de la
sociedades clasistas
Por
lo que se refiere a la composición cualitativa de las fuerzas productivas, una condición
que se desarrolla en la sociedad tribal tiene que ver con la división del
trabajo
El
desarrollo del conocimiento especializado constituye un importante factor de
desarrollo de las fuerzas productivas, cumpliendo un papel instrumental en la
producción.
El surgimiento de
especialistas portadores de conocimientos especializados crea, por otra parte,
las condiciones de la división social del trabajo entre trabajo manual e
intelectual;
...nos situamos frente a una condición básica
y fundamental de la existencia de las clases, como es la disponibilidad
potencial de excedentes productivos.
El
precedente histórico del excedente, en las comunidades tribales, es la
existencia de plustrabajo o plusproductos, según se trate de trabajo vivo u
objetivado en productos…. El plusproducto es un volumen de trabajo vivo o
pasado, que los productores directos generan además de lo que necesitan
consumir para satisfacer sus necesidades subsistenciales.
El
plusproducto se convierte en excedente cuando sus productores lo transfieren,
perdiendo la capacidad de disponer sobre el mismo…La situación
más común se da por la necesidad de obtener y almacenar reservas alimentarias
en previsión de eventualidades drásticas de escasez.
Así, una
sociedad tribal básicamente cazadora recolectora o pescadora, tiene un límite a
la producción de plusproductos, impuesto por la productividad natural no controlada
de las especies apropiadas. Esto significa que están imposibilitadas de
mantener las tasas de crecimiento de los volúmenes de producción que requiere
la consolidación de una sociedad clasista. Los modos de vida pastoriles
o ganaderos deben realizar un plustrabajo sostenido, con el fin de mantener un
"almacén viviente" (livestock) algo mayor que el que habitualmente
resolvería sus necesidades de subsistencia, en previsión de posibles ciclos de
baja notable de la reproducción. Y han tenido, históricamente, capacidad de
desarrollar relaciones clasistas. No
obstante, han sido los modos de vida basados en producción agraria las que han
mostrado mayor potencialidad de crecimiento sostenido de la producción y la
productividad. En todo caso,
estos modos de vida basados en distintas orientaciones de la producción
alimentaria no se dieron "puros" y muchas sociedades, desde las
formaciones tribales a su desarrollo clasista, complementaron diversos recursos
y tecnologías para resolver sus necesidades de reproducción o crecimiento.
Retener estas cuestiones y relacionarlas
con la discusión de los modos precapitalistas en Africa por parte de los
antropólogos estructuralistas franceses (Terray, Godelier, Meillasoux, Rey)
“…como
la necesidad de sostener o construir sistemas defensivos o de disponer de
sobreproducción de determinados bienes apetecidos por otras comunidades, para
mantener un intercambio que evitara presiones por los recursos de la comunidad,
por poner un par de ejemplos”
Una
de las vías para generar excedentes es a través de la reducción del consumo subsistencial.
Otra
vía para aumentar el volumen de la producción y la proporción de excedente enajenable
es la de intensificar el uso de la fuerza de trabajo o, más probablemente, de extender
las jornadas medias de trabajo.
Sociedades clasistas iniciales
Esta división en clases tiende a coincidir con la
división social del trabajo entre los agentes del trabajo intelectual y manual.
Las
bases de esta diferenciación surgen también en un tipo determinado de
formaciones sociales, como son las que caracterizan a las sociedades tribales
jerarquizadas. Además de los especialistas en diversas áreas del conocimiento,
se crean en ellas las condiciones de la futura expropiación de la fuerza de
trabajo
La relación
clasista se establece cuando los productores pierden la posibilidad de
participar en esas decisiones y los representantes de las jerarquías comienzan
a disponer de la fuerza de trabajo y de la plusproducción. En otras palabras, la conversión de la
capacidad consensada de uso (posesión) en capacidad de disposición (propiedad),
con o sin consenso, es el proceso de expropiación y apropiación de la fuerza de
trabajo de la población, por parte de un grupo social que asienta de ese modo
las bases de su constitución en clase explotadora.
Ver como aquí el autor utiliza una noción
más racional de clase y explotación. Sin embargo, la misma es de difícil
incorporación coherente a su marco de análisis propuesto en el artículo
anterior
Las formas de la
distribución, esto es, la manera en que una clase transfiere el excedente y la
otra se apropia de él, pueden ser diversas. Puede darse de manera directa como
tributo, en trabajo o en especies, o a través de los procesos de intercambio
"asimétrico".
Retener que se trata las relaciones de
distribución como relaciones entre clases diferentes. Este es un error. Las
relaciones de distribución son siempre intraclase; las relaciones de
distribución entre clases son siempre relaciones de
explotación/producción/apropiación. Ver cómo, además, Bate confunde formas de
despliegue del trabajo (tributo pagado en especie, en dinero o en trabajo) con
formas de intercambio/circulación. Bate confunde la distinción fundamental
entre circulación y producción
Notar la inclusión del intercambio como
medio de distribución de un excedente; las
clases parecieran constituirse en la esfera e la circulación
Debe anotarse
que una de las características de las sociedades clasistas iniciales incluyendo
el modo de vida esclavista clásico grecorromano es que las clases explotadoras
no se ocupan de los costos de reproducción de la fuerza de trabajo. Estos
recaen sobre las comunidades agroartesanales que, para ello, disponen de medios
de producción.
El
concepto de ideología se refiere, en sentido estricto, a una concepción de la
realidad que responde a intereses de clases. En una sociedad, por lo tanto, hay más de una ideología. Las clases dominantes en formación usarán medios institucionales
buscando, si no imponer desde un principio, al menos sobreponer a las
concepciones de las clases explotadas su propia cosmovisión y sistema de
valores, convirtiéndose en ideología dominante.
Discusión, nuevamente, sobre la concepción de ideología que desarrolla el
autor (posee un tinte lukacsiano, voluntarista)
Debido
a la proyección analógica de las relaciones sociales, las representaciones de
las relaciones de los hombres con los entes míticos o "divinidades"
más bien divinizaciones ya no son de reciprocidad, sino de subordinación.
Las ideologías: …sino porque necesitan justificar lo
injusto: la explotación y la enajenación.
Criticar marco neokantiano: “injusticia”
La
principal dificultad que presenta la conformación de ideologías dominantes es
que tienen que romper, con la menor violencia aparente o aparentando que no lo
hacen, con los ancestrales valores tribales de reciprocidad y solidaridad,
profundamente arraigados en tanto constituían la base del sistema social….Uno
de los mecanismos ideológicos, en este sentido, es establecer un
"intercambio" de elementos o servicios intangibles o inconmensurables
a los que se otorga elevado valor, a cambio de los trabajos y tributos,
considerados como "ofrendas
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