Marta Harnecker

Marta Harnecker ("Conceptos fundamentales del materialismo histórico") 

(Todos los pasajes son extractos que consideré relevantes en su momento)

El ateísmo es una ideología religiosa (ateísmo como sistema teórico) y debido a ello el marxismo no es un ateísmo (en este sentido preciso) [...] El marxismo no es un ateísmo en la misma medida en que la física moderna no es una física antiaristotélica. Poco le importa a Aristóteles el mundo lunar y sublunar; las categorías de la física moderna no se definen contra, es decir, a partir de las categorías de la física aristotélica (Althusser)

La vida de Marx nos plantea, por lo tanto, una disyuntiva: o Marx no fue consecuente con su afirmación de la necesidad de pasar de la interpretación a la transformación del mundo, o considera que no puede existir transformación de éste sin un conocimiento previo de la realidad que se quiere transformar, sin un conocimiento previo de cómo ella está organizada, cuáles son sus leyes de funcionamiento y desarrollo, qué fuerzas sociales existen para realizar los cambios, es decir, sin un conocimiento científico de ella.

Toda teoría científica, por lo tanto, tiene el carácter de instrumento de conocimiento; ella no nos da un conocimiento de una realidad concreta, pero nos da los medios o instrumentos de trabajo intelectual que nos permiten llegar a conocerla en forma rigurosa, científica

Esta nueva ciencia fundada por Marx es una ciencia "materialista" como toda ciencia, y por ello su teoría general tiene el nombre de materialismo histórico

Ahora debemos preguntamos: ¿la teoría marxista se reduce al materialismo histórico, es decir, a una teoría científica?

No, la teoría marxista está compuesta de una teoría científica: el materialismo histórico, y de una filosofía: el materialismo dialéctico

Los conceptos generales que permiten al autor de El capital abordar el estudio de la historia desde un punto de vista científico, es decir, materialista, son los siguientes: proceso de producción, fuerzas productivas, relaciones de producción, infraestructura, superestructura, estructura ideológica, estructura jurídico-política, modo de producción, formación social, coyuntura política, determinación en última instancia por la economía, autonomía relativa de los otros niveles, clases sociales y lucha de clases, revolución, etcétera

Pero es necesario señalar que aunque todo producto generalmente representa un valor de uso, ya que si no fuera así no se justificaría producido, no todo valor de uso puede ser definido como producto. Existen objetos que responden a necesidades humanas sin haber sufrido un proceso de transformación previo. Éste es el caso del aire que responde a la necesidad de respirar. Es un valor de uso pero no un producto

Resumiendo, en todo proceso de producción se establece un determinado tipo de relación entre los agentes y los medios de producción, relación que está ligada a las características técnicas del proceso de trabajo: división técnica del trabajo, tipo de cooperación, características técnicas del medio de trabajo, etc. Estas relaciones se caracterizan por el tipo de controlo dominio que los agentes de la producción pueden ejercer sobre los medios de trabajo y el proceso de trabajo (crítica)

Llamaremos RELACIONES TÉCNICAS DE PRODUCCIÓN a las formas de controla dominio que los agentes de la producción ejercen sobre los medios de trabajo en particular y sobre la puesta en marcha del proceso de producción en general (crítica)

Pero, si bien el hombre es imprescindible en todo proceso de trabajo, ¿puede decirse que es la voluntad humana la que determina cómo trabajan los hombres?

No, esto no es así. Históricamente ha quedado demostrado que son los instrumentos o medios de trabajo en sentido estricto los que, en última instancia, determinan el tipo de actividad que deben desarrollar los trabajadores para la fabricación de un determinado producto (discusión)

El que los medios de trabajo sean los elementos que, en última instancia, determinan la forma en que se trabaja nos permite comprender la siguiente afirmación de Marx: "Lo que diferencia unas épocas de otras no es lo que se hace, sino cómo, con qué medios de trabajo se hace (tener en cuenta para la reflexión anterior)

LA PROPIEDAD PRIVADA DE LOS MEDIOS DE PRODUCCIÓN: ORIGEN DE TODA

EXPLOTACIÓN (tomar para criticar la teoría de las explotaciones múltiples)

La existencia de este trabajo colectivo, en el que cada trabajador desarrolla tareas altamente especializadas, hace necesaria la existencia de una dirección que armonice las distintas actividades individuales y ejecute las funciones generales necesarias para la puesta en marcha del proceso de producción global.

Esta función de control, vigilancia y dirección se convierte en una función del capital tan pronto como el trabajo sometido a él reviste la forma de un trabajo colectivo.

Ahora bien, lo importante es estudiar la forma en que esta función, en sí de carácter técnico, está

sobredeterminada por la función social que desempeña el capital (discusión)

Así como el capitalista, no bien el capital ha alcanzado esa magnitud mínima con la cual comienza la producción verdaderamente capitalista, se desliga primero del trabajo manual, ahora, a su vez, abandona la función de vigilar directa y constantemente a los diversos obreros y grupos de obreros, transfiriéndola a un tipo especial de asalariados. Al igual que un ejército requiere oficiales militares, la masa obrera que coopera bajo el mando del mismo capital necesita altos oficiales (dirigentes, managers) y suboficiales industriales (capataces, foremen, overlookers, contre-maîtres) que durante el proceso de trabajo ejerzan el mando en nombre del capital. El trabajo de supervisión se convierte en función exclusiva de los mismos (Marx)

Tenemos, por lo tanto, en la manufactura una determinada combinación de relaciones técnicas y sociales que sería la siguiente: el capitalista es al mismo tiempo el propietario y el que controla (personalmente o a través de un representante suyo) el proceso de producción en su conjunto. El trabajador no es propietario de los medios de producción pero controla todavía el manejo de los medios con los cuales trabaja. Recordemos que lo propio de la manufactura es la unidad que existe entre el trabajador y su medio de trabajo. Todavía no existe, por lo tanto, un dominio total de todos los elementos del proceso de producción por parte del capitalista.

Todo trabajo con máquinas requiere un aprendizaje temprano del obrero, para que éste pueda adaptar su propio movimiento al movimiento uniformemente continuo de un autómata. En tanto la maquinaria global constituye un sistema de máquinas múltiples, operantes simultáneamente y combinadas, la cooperación fundada en ella requiere también una distribución de grupos heterogéneos de obreros entre las máquinas heterogéneas. Pero la industria maquinizada suprime la necesidad de consolidar manufactureramente esa distribución, esto es, de asignar de manera permanente los mismos obreros a la misma función (Marx)

Como el movimiento global de la fábrica no parte del obrero, sino de la máquina, pueden verificarse continuos cambios de personal sin que se interrumpa el proceso de trabajo -sostiene el autor de El capital y  agrega más adelante-: La velocidad con que en la edad juvenil se aprende el trabajo con las maquinarias, suprime asimismo la necesidad de adiestrar exclusivamente como obreros mecánicos a una clase particular de obreros (Marx reafirma la misma idea anterior)

En la fábrica, es decir, en el taller que se caracteriza por el empleo de máquinas, reaparece la cooperación simple. En su primera etapa se trata de máquinas-herramientas de la misma especie que funcionan en un mismo local en forma simultánea (para después pasar a la cooperación compleja con la división y cualificación de la fuerza de trabajo)

Esta coincidencia entre las relaciones sociales y técnicas de producción, entre las relaciones de propiedad y apropiación real -que hace que la separación del trabajador de sus medios de producción sea total- es lo que le da el carácter totalmente irreversible al proceso de desarrollo capitalista en esa etapa.

Derecho de propiedad es el derecho que tiene quien posee un bien a usar, gozar y disponer de él.

Expliquemos cada uno de estos términos:

Derecho a usar, es decir, a hacer uso del bien que se posee de acuerdo con sus características naturales. Por ejemplo: usar la tierra es cultivarla; usar un vehículo es conducirlo.

Derecho a gozar, es decir, el goce de los frutos que produce ese bien. Por ejemplo, gozar de los frutos obtenidos por el cultivo de la tierra.

Se llama usufructo el derecho a uso y goce de ese bien. Derecho a disponer, es decir, a asignar el bien que se posee a determinados fines o delegar este derecho en terceras personas.

su contenido varía según las diferentes épocas históricas. El contenido del derecho de propiedad característico de la sociedad moderna occidental no puede aplicarse, por lo tanto, en forma mecánica, a cualquier tipo de sociedad. No se puede aplicar a la sociedad feudal el concepto de propiedad privada propio del sistema capitalista de producción…En el sistema feudal existen distintos grados de propiedad privada: "propiedad eminente pero no efectiva de los personajes más poderosos [de la jerarquía feudal] sobre terrenos inmensos; propiedad directa pero no absoluta, ya que está ligada a obligaciones y servicios de los señores pequeños y medianos. Esta jerarquía de derechos sobre la tierra se iba imponiendo hasta la base, es decir, hasta los campesinos explotados

Ahora bien, es importante distinguir entre el derecho de carácter jurídico y el poder real de usar, gozar y disponer de un bien.

Veamos ahora cómo se aplica lo dicho hasta aquí al problema de la propiedad de los medios de producción.

Distinguiremos entre el derecho de propiedad privada sobre los medios de producción y la propiedad real sobre ellos. Cuando el derecho de propiedad se transforma en un poder real de usar, gozar y disponer de los medios de producción y, por lo tanto, de los productos obtenidos en el proceso de producción, diremos que existe propiedad real

Esto es precisamente lo que ocurre en la gran industria capitalista, como lo vimos con detalle en el punto anterior. En ella vemos cómo se interpenetran en forma inseparable las relaciones técnicas y las relaciones sociales de producción; cómo las relaciones técnicas corresponden plenamente a las relaciones sociales.

Ahora bien, para que pueda existir esta propiedad real es necesario que el dueño de los medios de producción pueda poner en marcha el proceso de producción. En este caso, por lo tanto, un determinado tipo de tenencia de los medios de producción debe combinarse 'con un determinado tipo de dominio o control del proceso de trabajo….Llamaremos posesión efectiva a la capacidad que tienen los poseedores de los medios de producción para ponerlos en acción.

Llamaremos propiedad real de los medios de producción (M. PR.) a la situación que se da cuando se juntan en las mismas manos la posesión efectiva de estos medios y el poder de disposición de éstos y de los productos que ellos producen.

Puede darse el caso de una propiedad jurídica que esté separada de una posesión efectiva, es decir, que exista el derecho a disponer de los medios de producción y de los productos del trabajo que están en manos de terceras personas que los hacen producir. Éste es el caso del régimen de producción servil en que el terrateniente tiene la propiedad jurídica de la tierra y el productor directo, el siervo, a quien el señor ha concedido un pedazo de tierra, tiene la posesión efectiva de ella ya que con sus propios medios de trabajo la hace producir

Esta distinción entre proceso de trabajo y proceso de producción nos explica por qué Marx no acepta hablar de producción en general.

Para Marx no existe la producción en general, la producción está siempre históricamente determinada

Por otra parte, también el técnico debe ser considerado desde estos dos puntos de vista. Desde el punto de vista técnico es un trabajador no-directo y, desde el punto de vista social, es un no-propietario que, sin embargo, desempeña en el interior de la industria la función social del capitalista.

Ahora bien, es importante señalar que si bien cada agente de la producción está doblemente determinado por la función técnica y social que desempeña en el proceso de producción es esta última función la que desempeña un papel preponderante. La función técnica de vigilancia, control y dirección de todo proceso de producción complejo tiene, por ejemplo, un carácter muy diferente cuando está subordinada a las relaciones de producción capitalistas que cuando está subordinada a las relaciones de producción socialistas

La relaciones técnicas propias de la gran industria han sido originadas y están sobredeterminadas por las relaciones sociales capitalistas de producción.

No existen, por lo tanto, relaciones técnicas independientes de una determinada forma de subordinación a relaciones sociales de producción, y, a su vez, si estas relaciones cambian debería cambiar también la forma en que se estructura el proceso de trabajo, es decir, las relaciones técnicas de producción.

La palabra "combinación" en el texto se refiere, sin duda, a dos tipos de combinaciones: 1] la combinación entre los agentes de la producción y la naturaleza, las relaciones técnicas de producción, y 2] la combinación de los agentes entre sí a través de los medios de producción, las relaciones sociales de producción.

En esta reproducción de las relaciones capitalistas intervienen factores superestructurales.35 Por ejemplo, las formas jurídicas de propiedad privada y contrato de trabajo, y la presencia de un ejército dispuesto a entrar en acción cuando se pone en peligro el sistema capitalista, son elementos superestructurales necesarios para la reproducción del sistema capitalista. Con mayor razón son necesarios los factores superestructurales para reproducir las relaciones de producción

Las relaciones sociales de producción no pueden ser consideradas solamente como relaciones humanas, relaciones entre hombres. Son relaciones entre agentes de la producción, es decir, entre hombres que tienen una función bien determinada en la producción de bienes materiales, que depende de la forma en que ellos se relacionan con los medios de producción: entre propietarios de los medios de producción y productores directos. Esta relación entre hombres pasa, por lo tanto, a través de una relación con los objetos: los medios de producción

Ahora bien, cuando el marxismo afirma que es necesario destruir las relaciones capitalistas de producción, que es necesario que desaparezca el empresario, no está afirmando que los capitalistas deben ser destruidos físicamente. Sostiene algo muy diferente: lo que debe desaparecer no es la persona del capitalista, sino su función de explotación, es decir, el papel de explotador que éste desempeña. Si el capitalista acepta ser expropiado y ofrece sus servicios al nuevo sistema económico que se pretende implantar, desaparece como capitalista, como explotador, pero no desaparece como hombre, por el contrario, puede cumplir ahora una función de real servicio a la sociedad.

la división técnica (intra industria o fàbrica)  puede conducir a la división de la producción social (interindustrial). Éste es el caso de la actividad química que comenzó como una simple división técnica dentro del proceso de producción textil para luego convertirse en una rama autónoma, en una verdadera industria química (tener en cuenta como antecedente lógico teórico que explica los procesos de integración horizontal e integración vertical)

Lo que caracteriza a la división técnica es que los trabajos especializados aislados no producen mercancías, es decir, valores de uso que puedan ir al mercado para ser intercambiados por otros. Lo que cada trabajo especializado produce es sólo una parte del producto final. Sólo éste, que es el resultado de un trabajo colectivo, se constituye en mercancía, es decir, en valor de uso intercambiable en el mercado….Pero no ocurre lo mismo cuando la actividad química se independiza del proceso de producción textil y pasa a constituirse en una industria autónoma. En este caso sus productos van al mercado y no directamente a un proceso de producción determinado. En este caso la división técnica ha pasado a constituirse en división de la producción social.

Llamaremos DIVISIÓN SOCIAL DEL TRABAJO a la repartición de las diferentes tareas que los individuos cumplen en la sociedad (tareas económicas, ideológicas o políticas) y que se realiza en función de la situación que ellos tienen en la estructura social.

Esta división social del trabajo empieza históricamente con la división entre el trabajo manual y el trabajo

Intelectual…En este proceso intervienen, por ejemplo, obreros especializados, técnicos e ingenieros que cumplen determinadas funciones técnicas. Ahora bien, la repartición de los individuos de la sociedad en estas diferentes tareas no depende de criterios puramente técnicos (mejores aptitudes, mayor preparación) sino de criterios sociales. Ciertas clases sociales tienen acceso a ciertas tareas, otras clases no.

Son las relaciones sociales de producción, como hemos visto, las que determinan esta división social del trabajo.

Los elementos del proceso de trabajo y hemos visto que los medios de trabajo son los elementos determinantes de este proceso, aquellos que determinan la forma en que se va a producir y, por lo tanto, el tipo de relaciones técnicas que se pueden establecer entre los trabajadores y los medios de producción. Hemos visto, además, cómo estas relaciones técnicas están sobredeterminadas por las relaciones sociales de producción

Qué entender entonces por fuerzas productivas? Las fuerzas productivas no serían aparentemente sino los elementos del proceso de trabajo considerados desde el punto de vista de su potencialidad productiva, especialmente la fuerza de trabajo39 y el medio de trabajo.

La diferencia entre la suma de las fuerzas productivas individuales y la fuerza productiva del trabajador colectivo es cada vez mayor. Nace así una fuerza productiva nueva que, bajo las condiciones capitalistas de producción, pasa a ser propiedad del capitalista sin que éste tenga que pagar por ella la más mínima cantidad de dinero.

El factor decisivo en hacer que los elementos potencialmente productivos pasen a tener una productividad real es la fuerza de trabajo del hombre. Él es el único que puede poner en acción los medios de producción. Sin el trabajo del hombre, los medios de producción sólo tienen un carácter potencialmente productivo. Por eso Marx, al pensar en el desarrollo de las fuerzas productivas, piensa en la forma en que la productividad del trabajo humano aumenta al utilizar talo cual medio de' producción.

Distinguir entre fuerzas productivas potenciales, que serían los elementos del proceso de trabajo considerados en forma aislada, y fuerzas productivas propiamente dichas, que serían aquellas que nacen de una combinación históricamente determinada de estos elementos.

Mediremos el grado de desarrollo de las fuerzas productivas por el grado de PRODUCTIVIDAD del trabajo.

a] Origen cada vez más social de los medios de producción

La socialización creciente de las fuerzas productivas se manifiesta, por lo tanto, en el hecho de que cada rama de la producción necesita de medios de producción que tienen orígenes cada vez más diversos. Este proceso es una contrapartida de la mayor división del trabajo y de la especialización creciente de las actividades económicas.

b] Destino cada vez más social del producto44

Por destino cada vez más social del producto es necesario comprender el hecho de que los productos que son el resultado de un proceso de producción están destinados, generalmente, a un número creciente de utilizado res, sea directa o indirectamente.

En resumen, la socialización de las fuerzas productivas no se limita sólo a lo que ocurre dentro de las fábricas, sido que se refiere fundamentalmente a la interdependencia creciente de los diversos sectores de la economía nacional y mundial

Ya que, como hemos explicado, desde el comienzo del modo de producción capitalista ha existido una contradicción entre el carácter privado de la propiedad capitalista de los medios de producción y el carácter social que tuvo desde su inicio la fuerza de trabajo, contradicción que no existía en la producción artesanal. Ahora bien, ha sido justamente esta contradicción la que ha servido de mayor impulso al desarrollo de las fuerzas productivas en las primeras etapas del desarrollo capitalista (contra Godelier)

El marxismo sostiene que las fuerzas productivas y las relaciones de producción se desarrollan en una forma desigual. En general, el desarrollo de las fuerzas productivas es un desarrollo constante (aunque pueden existir períodos de estancamiento). Por el contrario, las relaciones de producción no cambian cada día, y tienden, por lo tanto, a quedar retrasadas respecto al desarrollo de las fuerzas productivas. Poco a poco se produce una no correspondencia, las relaciones de producción empiezan a ser inadecuadas para la expansión de las fuerzas productivas (criticar la idea de que las fuerzas productivas se desarrollan de una forma constante…aún si su desarrollo es menos abrupto y explosivo que el “desarrollo” de las relaciones sociales de producción, propiamente, su desarrollo no es constante—tomar ejemplos de Dobb)

El desarrollo de las fuerzas productivas se ve favorecido y estimulado cuando las relaciones sociales de producción corresponden al grado de desarrollo de las fuerzas productivas. Ésta es la llamada LEY

DE CORRESPONDENCIA entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción.

Las relaciones de producción, como hemos visto, no son simple efecto de las fuerzas productivas. Por ejemplo, El capital nos hace ver que el establecimiento de la manufactura capitalista en el seno de la sociedad feudal no se produjo sólo como un simple efecto de la división del trabajo social ni del perfeccionamiento de los instrumentos de producción. También fue necesaria la participación de un elemento externo a las fuerzas productivas: la acumulación de una cierta cantidad de dinero en las manos de un cierto grupo de personas. El sistema de producción capitalista, para establecerse, requiere de lo que Marx llamó: una acumulación originaria. Ésta no se explica por el solo desarrollo de las fuerzas productivas

Las fuerzas productivas, por lo tanto, son sólo determinantes en última instancia (criticar desde Poulantzas)

Pero, aunque los conocimientos científicos desempeñan un papel muy importante en el desarrollo de las fuerzas productivas, es erróneo buscar en ellas la causa fundamental y determinante de su desarrollo.

En una carta a Borgius, el 25 de enero de 1894, Engels escribía:

Si, como usted dice, la técnica depende en gran medida del estado de la ciencia, ésta depende a su vez mucho más del estado y de las necesidades de la técnica. Cuando la sociedad tiene una necesidad técnica, esto impulsa más a la ciencia que diez universidades. Toda la hidrostática (Torricelli, etc.) surgió de la necesidad de regular los torrentes de las montañas en la Italia de los siglos XVI y XVII

Las condiciones económicas y sociales de la producción no determinan solamente la adquisición de ciertos descubrimientos científicos, sino también su aplicación.

Por ejemplo, la propiedad del vapor como fuerza motriz había sido descubierta ya en la antigua Grecia.

Pero, en ese momento, la existencia del sistema de esclavitud hacía innecesaria la utilización de ese descubrimiento, y se opta por el aprovechamiento de la gran cantidad de mano de obra existente.

El gran mérito de Marx es haber demostrado, a través de su estudio del modo de producción capitalista, que

la distribución desigual nO depende de la existencia de naturalezas humanas más o menos dotadas, sino que depende, fundamentalmente, de la propiedad o no propiedad de que gozan los individuos de los medios de producción. Debido a que los capitalistas son los propietarios de los medios de producción industrial y a que los terratenientes son los propietarios de la tierra, es que pueden ellos apropiarse de la mayor parte del producto social (contra la teoría de las explotaciones múltiples)

La distribución del producto social depende, por lo tanto, de una distribución previa de los medios de producción. Es la forma en que han sido distribuidos los medios de producción (elementos del proceso de producción) lo que determina fundamentalmente la forma en la que será distribuido el producto social. Afirmar esto es afirmar que las relaciones de distribución están determinadas por las relaciones de producción.

Para ello empezaremos por definir lo que entendemos por organización.57 Una organización es también una totalidad articulada, pero de elementos visibles (en tanto en la estructura las relaciones y los elementos son “invisibles”). Cuando la organización de estos elementos sigue un determinado orden interno, cuando está sujeta a una determinada jerarquía, hablaremos de sistema.

En este sentido es que nos referimos al "sistema económico" de una determinada sociedad. Cuando hablamos de sistema económico estamos incluyendo en el concepto todas las fases del ciclo económico. Estructura económica solo refiere al conjunto de relaciones de producción.

Puede decirse, por ejemplo, que todo lo que ocurre en una sociedad que no pertenece a la instancia económica debe ser considerado como un fenómeno perteneciente a la superestructura?

Hacer de la ciencia una superestructura es pensarla como una de esas ideologías "orgánicas" que hacen tan bien bloque con la estructura que deben desaparecer con ella (para Althusser la ciencia no pertenece a la superestructura)

Si el concepto de superestructura no da cuenta de todos los fenómenos extraeconómicos, ¿cuál debe ser el concepto que permita dar cuenta de ellos? Éste es un problema teórico que el marxismo debe resolver.

Pero la ideología no se limita a ser solamente una instancia de la superestructura, ella se desliza también por las otras partes del edificio social, es como el cemento que asegura la cohesión del edificio.

La ideología cohesiona a los individuos en sus papeles, en sus funciones y en sus relaciones sociales.

La ideología impregna todas las actividades del hombre, comprendiendo entre ellas la práctica económica y la práctica política. Está presente en sus actitudes frente a las obligaciones de la producción, en la idea que se hacen los trabajadores del mecanismo de la producción. Está presente en las actitudes y en los juicios políticos, en el cinismo, la honestidad, la resignación y la rebelión. Gobierna los comportamientos familiares

La ideología está hasta tal punto presente en todos los actos y los gestos de los individuos que llega a ser indiscernible de su "experiencia vivida" y, por ello, todo análisis inmediato de lo "vivido" está profundamente marcado por la acción de la ideología.

El aspecto ideológico es, por lo tanto, una realidad objetiva indispensable a la existencia de toda sociedad, aun de la sociedad comunista.

¿Cuál es el contenido de este aspecto? Está formado por dos tipos de sistemas: los sistemas de ideas/representaciones sociales (las ideologías en sentido restringido) y los sistemas de actitudes-comportamientos sociales (las costumbres). Pueden estar desajustadas y ser contradictorias estas dimensiones de la ideología. Asimismo, es claro que es más fácil modificar los sistemas de ideas que las costumbres…

La "mentira piadosa" de la ideología tiene, por lo tanto, un doble uso; se ejerce sobre la conciencia de los explotados para hacerles aceptar como natural su condición de explotados; se ejerce sobre los miembros de la clase dominante para permitirles ejercer como natural su explotación y su dominación.

Así, podemos distinguir regiones relativamente autónomas en el seno del aspecto ideológico, por ejemplo, ideología moral, religiosa, jurídica, política, estética, filosófica, etcétera.

No sólo existen regiones ideológicas, existen además diferentes tendencias ideológicas.

Al afirmar Marx que "las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante" nos mostraba el camino para estudiar las diversas tendencias ideológicas. Así como hay clases dominantes y clases dominadas, existen tendencias ideológicas dominantes y tendencias ideológicas dominadas.

¿Qué quiere decir Marx cuando afirma que la ideología de la clase burguesa domina las otras ideologías y, en particular, la ideología proletaria?

Ello significa que la protesta obrera contra la explotación se expresa dentro de la estructura misma, por lo tanto, del sistema y, en gran parte, de las representaciones y de las nociones de referencia de la ideología dominante burguesa,

Podemos, por lo tanto, concluir que la deformación de la realidad propia al conocimiento ideológico no se explica por una especie de "mala conciencia" o "voluntad de engañar" de las clases dominantes, sino que se debe fundamentalmente a la necesaria opacidad de las realidades sociales que son estructuras complejas que sólo pueden llegar a ser conocidas mediante un análisis científico de ellas.

Esta es la razón profunda de la existencia de la ideología como representación deformada y falseada. Esta es la razón profunda que permite entender por qué, aun en las sociedades sin clases, seguirá existiendo la ideología….Este efecto de deformación puede ser más o menos grande. y subsiste inevitablemente mientras exista su causa: la naturaleza estructural, opaca, de la sociedad que produce la ideología como uno de sus efectos orgánicos

Ahora bien, en las sociedades de clase, esta primera deformación se combina con una deformación suplementaria, que domina a la primera. Una de las adquisiciones fundamentales de la teoría marxista es precisamente la afirmación de que en una sociedad de clases la ideología es siempre una ideología de clase,…. De ahí también que, a medida que se avanza en los conocimientos de la sociedad y la naturaleza, y a medida que van desapareciendo las diferencias de clases y sus efectos deformadores sobre la ideología en la sociedad comunista, el contenido de la ideología sufrirá también una transformación, siendo cada vez menos deformado, cada vez más científico

Por otra parte, la región dominante (religiosa, moral, filosófica, etc.) no está determinada directamente por la economía, sino por las características propias de la estructura ideológica de una sociedad determinada. Según las tradiciones religiosas o laicas de una sociedad, la ideología dominante burguesa podrá manifestarse a través de expresiones religiosas, morales o filosóficas.

La economía no crea aquí absolutamente nada nuevo, pero determina la forma en que el material intelectual existente es alterado y desarrollado, y también esto la mayoría de las veces indirectamente porque son los reflejos políticos, jurídicos y morales los que ejercen la mayor influencia directa sobre la filosofía.

Si insistimos en la autonomía relativa de la estructura ideológica

Por otra parte [...] este trabajo de supervisión se origina necesariamente en todos los modos de producción que se basan en el antagonismo entre el trabajador, en cuanto productor directo, y el propietario de los medios de producción. Cuanto mayor sea este antagonismo, tanto mayor será el papel que desempeña este trabajo de supervisión.

Porque afirmar la sola existencia de la función de dominación política ha conducido a errores de interpretación "voluntarista", es decir, a concebir al estado como producto ligado exclusivamente a la voluntad de dominio de las clases dominantes. De hecho, éstas no crean un estado para que sirva a sus intereses de clase, sino que utilizan un aparato jurídico-político ya existente, modificándolo para lograr sus objetivos de clase.

Así como el tipo de estado (esclavista, feudal, capitalista, etc.) depende de la estructura económica de la sociedad, es decir, de la naturaleza de clase del estado, las formas de gobierno dependen de las condiciones históricas concretas: el auge del movimiento de masas, que amenaza la reproducción del sistema burgués, conduce a la aparición de regímenes dictatoriales, fascistas; la escasa movilización popular, el carácter reformista de sus luchas permite la existencia de gobiernos democrático-burgueses, elegidos por "sufragio universal", etcétera.

Toda persona o grupo que se mueva dentro de los márgenes estrechos de la ideología dominante tenderá a suplantar el problema de la naturaleza del estado por el de las formas de gobierno, y de este modo ignorará la naturaleza de clase del estado que es el problema esencial y decisivo.

 Cuando los marxistas hablan de destrucción del aparato de estado se están refiriendo al aparato de estado burgués y cuando hablan de extinción del estado se están refiriendo al estado proletario o dictadura del proletariado

Transición

Primero: al pasaje de un modo de producción a otro (tránsito del capitalismo al feudalismo; tránsito del capitalismo al comunismo).

Segundo: a la fase inicial de un modo de producción en la cual todavía no se han re adecuado los elementos heredados del pasado que conforman la nueva estructura (el período manufacturero del modo de producción capitalista; el período socialista del modo de producción comunista). Algunos autores, para diferenciar esta problemática de la anteriormente señalada, la han denominado "teoría del inicio" o "teoría de los comienzos" de un modo de producción.

Ello no puede interpretarse, como suele hacerse, en el sentido de que sería el modo de producción feudal el que se transformaría, como tal, en modo de producción capitalista

Sintetizando lo dicho hasta aquí, los elementos que conforman la estructura de producción capitalista no tienen un origen común sino diferente e independiente…Existe, por lo tanto, "una pluralidad de procesos de construcción de la estructura que culminan todos en el mismo resultado"….El paso de la estructura de producción capitalista no se da por desintegración de los elementos de la estructura feudal y su reintegración en otra estructura: el modo capitalista de producción.

Lo que sí existe en El capital es un estudio de las distintas fases o etapas por las que pasa el modo de producción capitalista hasta alcanzar su completo desarrollo.

Marx distingue fundamentalmente dos fases: la manufactura y la gran industria.257 La manufactura sería una fase de ajuste y transformación de los elementos heredados del pasado.

En primer lugar debemos aclarar que no existe un modo de producción socialista sino un modo de producción comunista y que lo que suele denominarse socialismo no es un modo de producción propiamente dicho sino solamente la fase inferior del modo de producción comunista (como la manufactura lo es del capitalismo sobre bases industriales)

Lenin, al referirse a este texto de Marx (crítica del programa de Gotha), en su libro El estado y la revolución, sostiene que lo que Marx llama primera fase del comunismo es el orden social "comúnmente llamado socialismo" (por tanto, en el socialismo se verifica la retribución según el trabajo personal realizado)

El rasgo esencial de la fase socialista es su carácter transitorio. El objetivo que persigue no es su propia reproducción sino la transformación revolucionaria de las bases materiales y superestructurales heredadas del capitalismo para conformar la estructura de la sociedad comunista, con las características anteriormente señaladas.

Esto significa que el socialismo no puede ser considerado como un modo de producción diferente del modo de producción comunista; es sólo su primera fase. Por lo tanto, las relaciones de producción que le son propias son las relaciones del modo de producción comunista en su fase inferior,279 es decir, relaciones de transición o, lo que es lo mismo, relaciones que tienen que ir transformándose.

La necesidad de la dictadura del proletariado no sólo para el período revolucionario de derrocamiento de la burguesía sino "para todo el período histórico que separa al capitalismo de la 'sociedad sin clases' ", es decir, para el "período de transición del capitalismo al comunismo",301 es uno de los aportes fundamentales de Marx….Entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista media el período de transformación revolucionaria de la primera en la segunda. A este período corresponde también un período político de transición, cuyo estado no puede ser otro que la dictadura revolucionaria del proletariado.

Hay autores que insisten en que este período de transformaciones revolucionarias no corresponde a la fase socialista del modo de producción comunista sino a una etapa previa: el período en que la sociedad fundada en la propiedad capitalista privada se transforma en sociedad fundada en la propiedad social sobre los medios de producción, es decir, a lo que desde Lenin se ha llamado período de transición al socialismo. El texto de la Crítica al programa de Gotha es interpretado no como un período de transición del capitalismo al comunismo, considerado como fase superior, sino de un período de transición del capitalismo al socialismo, fase inferior del comunismo. La dictadura del proletariado sería el estado propio a ese período….según Harnecker esta interpretación es errada: porque se olvida que tanto Marx como Engels partían del supuesto de que todas las premisas materiales o cimientos del socialismo estaban ya presentes en el modo de producción capitalista altamente desarrollado

Si el socialismo requiere de un estado, es porque existen clases sociales. El estado surge cuando aparece el antagonismo de clase y se extingue cuando desaparecen las clases.

Para analizar esta situación histórica no prevista por Marx y Engels, que consiste en iniciar la construcción de la sociedad comunista en un país atrasado en que no se han desarrollado todavía los cimientos materiales de la nueva sociedad, es necesario elaborar un concepto que dé cuenta de ella: éste es el concepto introducido por

Lenin de "transición del capitalismo al 'socialismo"

Para Lenin las diferentes formas que deberá adoptar la "transición del capitalismo al socialismo" dependen de las características concretas de cada país: si predominan en él las relaciones del gran capitalismo o de la pequeña producción.359 Y concibe como posible el paso directo al socialismo360 si en un determinado país predomina la gran industria -o al menos si ésta se encuentra muy desarrollada- y si en la agricultura existe "un alto nivel de producción a gran escala

Hasta aquí hemos usado el término "transición" en dos sentidos muy diferentes. El primero se refiere a la fase de los comienzos de un nuevo modo de producción, es decir, de su etapa inicial, que como tal se caracteriza por una no correspondencia o inadecuación entre las relaciones sociales y técnicas de producción: la etapa manufacturera del modo de producción capitalista y la etapa inferior del modo de producción comunista, habitualmente llamada socialismo. El segundo se refiere al tránsito de un modo de producción a otro, que rigurosamente hablando es siempre un tránsito histórico que se da en el nivel de las formaciones sociales: el tránsito del feudalismo al capitalismo en Europa occidental; el tránsito del capitalismo al comunismo, o lo que es lo mismo, del capitalismo al socialismo, fase inferior del comunismo, en Rusia.

Ahora, al señalar el carácter de tránsito que tiene el socialismo, al insistir en que durante este período existe una no correspondencia o inadecuación entre las relaciones sociales de producción y las relaciones técnicas de producción, entre la propiedad colectiva y la apropiación todavía parcial del proceso de producción por el colectivo de trabajadores, estamos planteando implícitamente la posibilidad teórica de un retroceso al capitalismo de la misma manera en que Marx plantea que en la etapa manufacturera, al existir todavía la unidad trabajador / instrumento de trabajo, el obrero puede abandonar la manufactura y reinstalarse como artesano por cuenta propia.

Esto podría implicar tal vez que, si bien el período de tránsito al socialismo en estos países debe necesariamente ser muy largo, una vez alcanzada la etapa de la victoria completa o plena del socialismo, el tránsito hacia la fase superior del comunismo podría ser más breve que en los países que por su gran desarrollo pudiesen pasar directamente a esa fase.

Después de lo dicho hasta aquí -que se basa en nuestra exclusiva lectura de los clásicos-, podemos concluir que si bien el término transición se usa en dos sentidos diferentes: por una parte como etapa inicial de un modo de producción y, por otra, como tránsito histórico de un modo de producción a otro, sería más riguroso usado sólo en el segundo caso.

Ahora, en este último sentido la problemática de la transición es impensable en el nivel de los modos de producción

No hay dialéctica histórica real si no es en el proceso de transformación de cada formación social, ya que son ellas los únicos objetos históricos que realmente se transforman porque sólo en las formaciones sociales se da realmente una historia de la lucha de clases….Y, por eso mismo, porque la transición histórica depende de la forma concreta en que se da la lucha de clases en cada país, no existe una teoría general de la transición, sino que cada transición es materialmente diferente y, por lo tanto, conceptualmente diferente

(falta la segunda parte)…

En el punto anterior se ha afirmado que sólo existen dos clases antagónicas en cada modo de producción.

¿Cómo se explica entonces que Marx, al referirse al capitalismo en el Prólogo a la Contribución a la crítica de

la economía política y en algunos capítulos de El capital, hable de tres clases: capitalistas, terratenientes y obreros?

Para poder responder a esta cuestión debemos preguntarnos: ¿ en qué nivel de abstracción se sitúa Marx cuando habla de estas tres clases? ¿En el nivel abstracto del modo de producción capitalista puro o en el nivel más concreto de una formación social con marcada supremacía capitalista?

Si estudiamos rigurosamente los textos, nos damos cuenta de que cuando Marx habla de las "tres clases" se refiere siempre a la "sociedad moderna", a la "sociedad burguesa moderna" o a la "sociedad moderna basada en el régimen capitalista", y no al modo de producción capitalista.

No, de ninguna manera. No todos los individuos de una sociedad, más aún, no todos los grupos sociales deben formar parte de una clase determinada

¿Por qué éste considera como fracciones de la burguesía a los representantes del capital comercial y financiero si ellos no participan directamente en la extracción del plusvalor sino sólo en su realización, es decir, en la venta de los productos y en las operaciones financieras que permitirán al capitalista industrial recuperar en forma de dinero el capital invertido en el proceso de producción?

Por lo tanto pensemos que de la misma manera en que existe una burguesía "no-productiva", es decir, no ligada directamente a la producción del plusvalor -la burguesía comercial y financiera-, existiría un proletariado "no-productivo" correspondiente a cada fracción de esta burguesía.

Sin embargo, en el texto alemán de El capital se utiliza la palabra arbeiter tanto para el trabajador industrial como para el trabajador del comercio. Esta palabra sería sinónimo de obrero. A veces en El capital Marx se refiere al trabajador del comercio con dos adjetivos: kommerziellen Lohnarbeiter, "obrero asalariado comercial",

Aceptar nuestro planteamiento anterior implica criticar la utilidad teórica que algunos marxistas han dado al concepto de trabajo productivo en la definición de las clases sociales. Si se emplea este concepto en el sentido en que Marx lo utiliza en algunos análisis, se llega al absurdo de incluir en el concepto de proletariado industrial desde el obrero no calificado hasta el gerente de una industria, es decir, desde los trabajadores directos que sufren en carne propia la explotación, hasta todos esos trabajadores no directos que no son sino los representantes del capitalista en el proceso de extracción del plusvalor

Por lo tanto, para realizar un análisis completo de la estructura de clases de una formación social determinada debemos considerar, además de las clases típicas de las relaciones de producción presentes, las clases de transición (campesinado, pequeña burguesía, etc)

situación de clase----distinta de-----posición de clase (coyuntura)

Cuando estudiamos las clases sociales a nivel de modo de producción vimos que en una sociedad no todos los individuos pertenecen a una de las dos clases antagónicas, que existen grupos sociales que no pueden definirse como clases sociales sea por representar grupos intermedios entre las dos clases antagónicas a nivel de la producción, sea por no participar directamente en la producción al estar al servicio de instituciones de la superestructura. Estos grupos no constituyen clases propiamente tales, pero tienden a adoptar posiciones que favorezcan a una u otra de las clases antagónicas (reflexionar sobre esta idea)

Que habla de clase social cuando se sitúa a nivel de modo de producción y de formación social, y que introduce el término FUERZA SOCIAL para analizar la acción de estas clases a nivel de la coyuntura política (para Parkin las clases se confundirían con las fuerzas sociales) Por el contrario, algunos grupos sociales pueden constituir una fuerza social sin pertenecer a una de las tantas clases de una formación social, como por ejemplo, los intelectuales revolucionarios (reflexión y discusión)

Al plantear estas tres formas de lucha de clases (sindical/económica, ideológica, política/estatal) y al afirmar que en un determinado momento puede dominar la lucha económica o la ideológica ¿estamos con ello negando la afirmación de Marx y Engels de que toda lucha de clases es una lucha política?... Pero afirmar que la lucha política es la lucha de clases por excelencia no implica negar la importancia que tiene la lucha económica

Y del mismo modo que el transformismo está lejos de pretender explicar "toda" la historia de la formación de las especies, sino que sólo coloca los métodos de esa explicación en un nivel científico, el materialismo aplicado a la historia jamás ha pretendido explicado todo, sino sólo indicar, según la expresión de Marx en El capital, el "único método científico" de explicar la historia.

Según Lenin, la decisión de Marx y Engels de no publicar La ideología alemana, calificada por este último de obra "histórico-filosófica" y concentrar sus energías en "una sola organización social" demuestra la

"honradez científica" de ambos autores."Ningún marxista -afirma el dirigente bolchevique más adelante- ha visto jamás en la teoría de Marx una especie de esquema filosófico-histórico obligatorio para todos, algo más que la explicación de una determinada formación económico-social." Y luego insiste en que es un error "ver en su obra una teoría filosófica universal

Ahora, si bien considerado a nivel mundial existe un desarrollo progresivo de los diferentes modos de producción: comunidad primitiva, esclavitud, servidumbre, capitalismo, comunismo, progresión relacionada con el desarrollo de las fuerzas productivas,468 a nivel de cada país no existe una sucesión mecánica de un modo de producción a otro. Ya hemos visto cómo en algunos países se ha pasado de la esclavitud al capitalismo saltándose el modo de producción servil o cómo países atrasados han pasado a la construcción del socialismo sin tener que pasar por la etapa de desarrollo capitalista avanzado

El objeto de la teoría marxista de la historia es el estudio científico de estos objetos históricos abstractos, es decir, de estas estructuras específicas de historicidad que hemos denominado modos de producción.

Pero, es necesario aclarar que no tiene por objeto estudiar el tránsito de un modo de producción a otro. Este tránsito, como ya vimos en el capítulo respectivo, es impensable como teoría general del tránsito de un modo de producción a otro. Aunque eso no quiere decir que no pueden ser objeto de una elaboración científica a otro nivel, al nivel de la historia concreta o de la ciencia de las formaciones sociales.

La teoría marxista de la historia es, por lo tanto, un estudio científico de los diferentes modos de producción.

Por lo tanto, es necesario distinguir entre el cuerpo de conceptos que conforman la problemática general del materialismo histórico (explicitada en la introducción de la contribución a la economía política: FFPP, RSP, base, superestructura, etc)) y el cuerpo de conceptos que permite estudiar específicamente cada modo de producción. Esto se hace evidente cuando se estudia, por ejemplo, la región económica del modo de producción capitalista. El concepto central que nos permite comprender el funcionamiento de la estructura económica capitalista es el concepto de plusvalor. Este concepto no es un concepto aplicable a otros modos de producción, como tampoco lo son los otros conceptos que permiten estudiar en forma científica la región económica de este modo de producción: trabajo concreto y trabajo abstracto, valor de uso y valor, capital constante y capital variable, nivelación de la tasa de ganancia, renta de la tierra, etcétera (reflexión y discusión)

junto al cuerpo de conceptos que conforma la problemática general del materialismo histórico existen las teorías específicas de cada modo de producción, y dentro de cada una de ellas las teorías regionales respectivas. Por ejemplo, la teoría de la dictadura del proletariado es una teoría regional de la superestructura

jurídico-política del modo de producción comunista en su fase inferior: la fase socialista

El materialismo histórico, como toda teoría, no nos da ningún conocimiento concreto, pero nos da los medios (instrumentos de trabajo intelectual) que nos permiten lograr un conocimiento científico de los objetos históricos concretos. Por lo tanto, si el materialismo histórico no es utilizado en el análisis de realidades concretas, puede ser considerado como una teoría amputada ya que no cumple su objetivo

Podemos distinguir dos niveles de "realización" del materialismo histórico:

1] la ciencia de las formaciones sociales,

2] la ciencia de la coyuntura.